आर्य अष्टांगिक मार्ग

बुद्ध का आर्य अष्टांगिक मार्ग आठ व्यावहारिक चरणों का समूह है जो दुःख की समाप्ति की ओर ले जाता है। उन्होंने इसे पहली बार धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त, "धम्म के चक्र को गति में स्थापित करना" (संयुत्त निकाय 56.11), में सिखाया, जो सारनाथ में उन पांच तपस्वियों को दिया गया जो कभी उनके साथी थे। इसे कभी-कभी मध्यम मार्ग कहा जाता है, क्योंकि यह भोग-विलास तथा आत्म-पीड़न के दो अतियों से बचता है, वे दो मार्ग जिन्हें बुद्ध ने स्वयं अपने ज्ञानोदय से पहले ही आज़माया तथा अपर्याप्त पाया था। यह मार्ग आंख मूंदकर अनुसरण करने योग्य नियमों की सूची नहीं, अपितु बुद्धिमत्ता तथा करुणा से जीने का एक मार्गदर्शन है। प्रत्येक चरण दूसरों का समर्थन करता है, तथा इन्हें एक पहिये की तीलियों के समान साथ-साथ विकसित करने का लक्ष्य है।

सम्यक दृष्टि प्रथम चरण है। इसका अर्थ है वस्तुओं को वैसा ही देखना जैसी वे वास्तव में हैं, विशेष रूप से यह समझना कि हमारे कर्मों के परिणाम होते हैं तथा दुःख तृष्णा तथा अज्ञान से उत्पन्न होता है। दैनिक जीवन में, इसका अर्थ है अपनी ही विचार-आदतों को ईमानदारी से देखना, यह नोट करना कि कब हम मिथ्या विश्वासों अथवा अवास्तविक अपेक्षाओं को थामे हुए हैं, तथा विश्व को समझने के अधिक स्पष्ट, अधिक सत्य मार्ग की ओर अपना मन खोलना।

सम्यक संकल्प सम्यक दृष्टि से उपजता है। यह दयालुता से कर्म करने, स्वार्थी इच्छाओं को त्यागने, तथा दूसरों को हानि पहुंचाने से बचने का दृढ़ निश्चय है। व्यावहारिक शब्दों में, इसका अर्थ है बोलने अथवा कर्म करने से पहले अपनी प्रेरणाओं की जांच करना। क्या हम सहायता करने का प्रयास कर रहे हैं, अथवा अपने लिए कुछ प्राप्त करने का? समय के साथ, हम अपने मन को स्वाभाविक रूप से सद्भावना तथा अहिंसा की ओर झुकाना सीखते हैं।

सम्यक वाणी ऐसे शब्दों के प्रयोग के विषय में है जो सत्य, सहायक, तथा उचित समय पर बोले गए हों। इसका अर्थ है झूठ, कठोर भाषा, गपशप, तथा व्यर्थ बकबक से बचना। दैनिक जीवन में, सम्यक वाणी बोलने से पहले रुकने जितनी सरल हो सकती है, स्वयं से यह पूछते हुए कि जो हम कहने वाले हैं वह सत्य, आवश्यक, तथा दयालु है या नहीं।

सम्यक कर्म का अर्थ है इस प्रकार आचरण करना जो दूसरों के जीवन तथा संपत्ति का सम्मान करे। इसका अर्थ है हत्या न करना, चोरी न करना, तथा हानिकारक यौन आचरण में संलग्न न होना। व्यापक रूप से, यह अपने सभी व्यवहारों में सत्यनिष्ठा तथा करुणा से कर्म करना है: व्यापार में ईमानदार रहना, असहायों की देखभाल करना, तथा अनावश्यक हानि न पहुंचाना।

सम्यक आजीविका ऐसे तरीके से जीविका कमाना है जो दूसरों को दुःख न पहुंचाए। बुद्ध ने शस्त्रों, जीवित प्राणियों, जैसे पशु वध, नशीले पदार्थों, तथा विषों के व्यापार के विरुद्ध सलाह दी। आज अधिकांश लोगों के लिए, सम्यक आजीविका का अर्थ है ऐसा कार्य चुनना जो उनके मूल्यों के अनुरूप हो, जिसमें छल, शोषण, अथवा हानि की आवश्यकता न हो।

सम्यक प्रयास वह ऊर्जा है जो हम अपने अभ्यास में लगाते हैं। इसके चार पक्ष हैं: अकुशल अवस्थाओं को उत्पन्न होने से रोकना, पहले से उत्पन्न हो चुकी अकुशल अवस्थाओं को त्यागना, अभी तक उत्पन्न न हुई कुशल अवस्थाओं को विकसित करना, तथा उपस्थित कुशल अवस्थाओं को बनाए रखना। दैनिक शब्दों में, इसका अर्थ है नकारात्मक विचारों अथवा आदतों के उत्पन्न होने पर नोट करना तथा उन्हें सकारात्मक विचारों से बदलने का निरंतर प्रयास करना।

सम्यक स्मृति पूर्णतः उपस्थित तथा सजग होने का गुण है, बिना किसी निर्णय के। यह अपने शरीर, भावनाओं, मन, तथा आसपास के विश्व पर ध्यान देना है। दैनिक जीवन में, सम्यक स्मृति का अभ्यास चलते हुए, खाते हुए, अथवा बर्तन धोते हुए भी किया जा सकता है: बस उस क्षण जो हम कर रहे हैं उसके प्रति पूर्णतः सजग रहना, विचलित होने के बजाय।

सम्यक समाधि मन को किसी एक वस्तु, जैसे श्वास, पर स्थिर रूप से केंद्रित करने का प्रशिक्षण है। यह शांति तथा स्पष्टता की ओर, तथा अंततः शांति की गहरी अवस्थाओं की ओर ले जाता है। सामान्य अभ्यास में, इसका अर्थ है शांति से बैठना तथा मन को बार-बार एक सरल केंद्र-बिंदु पर वापस लाना सीखना, वह मानसिक स्थिरता निर्मित करते हुए जो अन्य सभी चरणों का समर्थन करती है।

धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त स्वयं इन आठ चरणों को क्रम में पूर्ण करने योग्य एक सूची के बजाय एक ही, एकीकृत मध्यम मार्ग के रूप में प्रस्तुत करता है, तथा बाद की बौद्ध शिक्षा इन आठों को तीन व्यापक शिक्षाओं में समूहित करती है जो संरचना को मन में धारण करना आसान बनाती हैं। सम्यक दृष्टि तथा सम्यक संकल्प मिलकर प्रज्ञा बनाते हैं। सम्यक वाणी, सम्यक कर्म, तथा सम्यक आजीविका मिलकर शील बनाते हैं। सम्यक प्रयास, सम्यक स्मृति, तथा सम्यक समाधि मिलकर समाधि बनाते हैं। तीनों शिक्षाओं में से कोई भी दूसरी दो के बिना ठीक से कार्य नहीं करती: शील के बिना प्रज्ञा के पास कार्य करने को कुछ नहीं, समाधि के बिना शील के पास इसे बनाए रखने की स्थिरता नहीं, तथा प्रज्ञा के बिना समाधि दिशाहीन एकाग्रता बनने का जोखिम उठाती है।

साथ मिलकर, ये आठ चरण एक संपूर्ण मार्ग बनाते हैं जिसका कोई भी, कदम-दर-कदम, दुःख से मुक्ति की ओर अनुसरण कर सकता है। बुद्ध ने अष्टांगिक मार्ग को श्रद्धा पर स्वीकार करने योग्य किसी सिद्धांत के रूप में नहीं, अपितु जीने के एक ऐसे तरीके के रूप में प्रस्तुत किया जिसे अपने ही अनुभव के विरुद्ध सीधे परखा जाना है, एक ही क्षण की समझ में स्थिर होने के बजाय अभ्यास के माध्यम से परिष्कृत किया जाना है। पांच तपस्वी जिन्होंने पहले बुद्ध पर संदेह किया था, इसी उपदेश को सुनने के पश्चात उनके प्रथम भिक्षु बने, यह स्वयं इस बात का भाग है कि धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त बौद्ध स्मृति में वह स्थान क्यों रखता है जो वह रखता है: इसे केवल एक शिक्षा के रूप में नहीं, अपितु उस क्षण के रूप में स्मरण किया जाता है जब एक ऐसा मार्ग जिस पर कोई भी चल सके पहली बार ऊंची आवाज़ में बोला गया था। सारनाथ स्वयं, वह मृग उद्यान जहां यह उपदेश दिया गया था, ठीक इसी कारण विश्व बौद्ध धर्म के चार प्रमुख तीर्थस्थलों में से एक बना हुआ है: यह केवल वह स्थान नहीं जहां बुद्ध कभी खड़े थे, अपितु वह स्थान जहां हर बाद के बौद्ध द्वारा चलने वाला मार्ग पहली बार उन शब्दों में रखा गया जिन्हें कोई भी साथ ले जाकर अभ्यास कर सकता था।