ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය පැහැදිලි කර ඇත

බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය දුක අවසන් කිරීම වෙත ගෙනයන ප්‍රායෝගික පියවර අටක සමූහයකි. ඔහු එය ප්‍රථමයෙන් ධම්මචක්කප්පවත්තන සූත්‍රයේ, "ධර්ම රෝදය චලනයට ගැනීම" (සංයුත්ත නිකාය 56.11), වරක් ඔහුගේ සගයින් වූ තවකාරයින් පස් දෙනාට සාරානාත්හි ලබා දුන් සේක. එය සමහර විට මධ්‍යම මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ, ස්වයං-විනෝදයේ සහ ස්වයං-ක්ලේශයේ අන්තයන් එය වළක්වන හෙයින්, බුදුරජාණන් වහන්සේම ඔහුගේ බෝධියට පෙර ප්‍රායෝගික කර ප්‍රමාණවත් නොවන බව දුටුවා මාර්ග දෙක. මාර්ගය අන්ධව අනුගමනය කළ යුතු නියම ලැයිස්තුවක් නොව, ප්‍රාඥව සහ කරුණාවෙන් ජීවත් වීමට මාර්ගෝපදේශකයකි. සෑම පියවරක්ම අනෙක් පියවරවලට සහාය වේ, ඒවා රෝදයක ස්පෝක මෙන් එකට වඩවාගත යුතුය.

සම්මා දිට්ඨිය ප්‍රථම පියවරයි. එයින් අදහස් කරන්නේ දේවල් සැබවින්ම ඇති ආකාරයට දැකීම, විශේෂයෙන් අපගේ ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතිඵල ඇති බවත්, දුක ආශාව සහ අවිද්‍යාවෙන් ඇති වන බවත් වටහාගැනීම. දිනපතා ජීවිතයේ, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේම චින්තන පුරුදු අවංකව බැලීම, වැරදි විශ්වාස හෝ යථාර්ථවාදී නොවන බලාපොරොත්තු අප දරා සිටින විට සැලකිලිමත් වීම, සහ ලෝකය වටහාගැනීමට වඩා පැහැදිලි, වඩා සත්‍යවාදී ක්‍රමයකට අපගේ සිත විවෘත කිරීම.

සම්මා සංකප්පය සම්මා දිට්ඨියෙන් වැඩෙයි. එය කරුණාවෙන් ක්‍රියා කිරීමට, ස්වාර්ථ ආශාවන් හැරදැමීමට, සහ අනුන්ට හානි කිරීම වළකා ගැනීමට අධිෂ්ඨානයයි. ප්‍රායෝගික වදන්වලින්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප කතා කිරීමට හෝ ක්‍රියා කිරීමට පෙර අපගේම අභිප්‍රායන් පරික්ෂා කිරීමයි. අපි උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන්නෙම්ද, නැතහොත් තමාටම යමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නෙම්ද? කල් ගත වී, අපි අපගේ සිත ස්වභාවිකව යහපත්කම සහ අහිංසාව දෙසට නැඹුරු වන ලෙස පුහුණු කරමු.

සම්මා වාචාව සත්‍යවාදී, උපකාරී, සහ නිවැරදි කාලයේ කතා කරන වදන් භාවිත කිරීම ගැනයි. එයින් අදහස් කරන්නේ බොරු, දරුණු භාෂාව, ඔත්තුවාචක කතාව, සහ නිකරුණේ කතාව වළකා ගැනීමයි. දිනපතා ජීවිතයේ, සම්මා වාචාව කතා කිරීමට පෙර විරාම කර, අප කතා කරන්නට සිටින දේ සත්‍ය, අවශ්‍ය, සහ කරුණාවන්ත ද යයි අප තමාටම ඇසීම තරම් සරල විය හැකිය.

සම්මා කම්මන්තයට අනුන්ගේ ජීවිතය සහ දේපළ ගරු කරන ආකාරයකින් හැසිරීම ඇතුළත් වේ. එයින් අදහස් කරන්නේ මරා නොදැමීම, සොරකම් නොකිරීම, සහ හානිකර ලිංගික හැසිරීමකට පැටලීම නොකිරීම. වඩාත් පුළුල් ලෙස, එය අපගේ සියලු ගනුදෙනුවල අවංකකම සහ කරුණාවෙන් ක්‍රියා කිරීමයි: ව්‍යාපාරයේ අවංක වීම, අවදානම්සහගත අයව රැුකබලා ගැනීම, සහ අනවශ්‍ය හානියක් ඇති නොකිරීම.

සම්මා ආජීවය අනුන්ට දුක ඇති නොකරන ආකාරයකින් ජීවනෝපාය උපයා ගැනීමයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ ආයුධ, ජීවීන් (සතුන් මැරීම වැනි), මත්පැන්, සහ විෂ වලින් වෙළඳාම් කිරීමට එරෙහිව උපදෙස් දුන් සේක. අද බහුතර ජනයාට, සම්මා ආජීවය යයි අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගේ වටිනාකම්වලට ගැළපෙන, වංචාව, පරිහරණය, හෝ හානියක් අවශ්‍ය නොවන රැුකියාවක් තෝරා ගැනීමයි.

සම්මා ව්‍යායාමය අපගේ ප්‍රායෝගිකත්වයට අප යොදන ශක්තියයි. එයට අංග හතරක් ඇත: හටගන්නා අයහපත් තත්ත්ව වැළැක්වීම, දැනටමත් හටගත් අයහපත් තත්ත්ව හැරදැමීම, තවමත් හටනොගත් යහපත් තත්ත්ව වඩවා ගැනීම, සහ පවතින යහපත් තත්ත්ව පවත්වා ගැනීම. දිනපතා වදන්වලින්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඍණාත්මක සිතුවිලි හෝ පුරුදු ඇති වන විට සැලකිලිමත් වී, ඒවා ධනාත්මක ඒවායින් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට අඛණ්ඩ ප්‍රයත්නයක් ගැනීමයි.

සම්මා සතිය සම්පූර්ණයෙන් වත්මන් සහ දැනුවත්, විනිශ්චයකින් තොරව සිටීමේ ගුණයයි. එය අපගේ ශරීරයට, හැඟීම්වලට, සිතට, සහ අප වටා ඇති ලෝකයට අවධානය යොමු කිරීමයි. දිනපතා ජීවිතයේ, සම්මා සතිය ඇවිදීමෙහි, ආහාර ගැනීමෙහි, හෝ පිඟන් සේදීමෙහි පවා ප්‍රායෝගික කළ හැකිය: හිතෙහි අවධානයෙන් නැතිවීම වෙනුවට, එම මොහොතේ අප කරන දේ ගැන සම්පූර්ණයෙන් දැනුවත්ව සිටීම පමණි.

සම්මා සමාධිය හුස්ම වැනි එක් වස්තුවක් මත ස්ථිරව අවධානය යොමු කිරීම සඳහා සිත පුහුණු කිරීමයි. මෙය සංසිඳීමට සහ පැහැදිලිකමට, අවසානයේ ගැඹුරු සාමයේ තත්ත්වයන් වෙත ගෙනයයි. සාමාන්‍ය ප්‍රායෝගිකත්වයේ, එයින් අදහස් කරන්නේ නිශ්ශබ්දව වාඩි වී, සරල අවධානයක ස්ථානයකට සිත නැවත නැවතත් ගෙන ඒම ඉගෙනීම, අනෙකුත් සියලු පියවරවලට සහාය වන මානසික ස්ථාවරත්වය ගොඩනඟමින්.

ධම්මචක්කප්පවත්තන සූත්‍රයම මෙම පියවර අට අනුපෙළින් සම්පූර්ණ කළ යුතු සංඛ්‍යා ලේඛනයකට වඩා, තනි, සංහිඳිත මධ්‍යම මාර්ගයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි, පසුකාලීන බුද්ධාගමික ඉගැන්වීම අට, ව්‍යුහය මතකයේ තබා ගැනීම පහසු කරන පුහුණු වඩාත් පුළුල් තුනකට කාණ්ඩ කරයි. සම්මා දිට්ඨිය සහ සම්මා සංකප්පය එකට ප්‍රඥාව, පඤ්ඤා, සංහිඳිත කරයි. සම්මා වාචාව, සම්මා කම්මන්තය, සහ සම්මා ආජීවය එකට සදාචාරාත්මක හැසිරීම, සීල, සංහිඳිත කරයි. සම්මා ව්‍යායාමය, සම්මා සතිය, සහ සම්මා සමාධිය එකට මානසික විනය, සමාධි, සංහිඳිත කරයි. පුහුණු තුනෙන් කිසිවක් වෙනත් දෙකකින් තොරව හොඳින් ක්‍රියා කරන්නේ නැත: සදාචාරාත්මක හැසිරීමකින් තොරව ප්‍රඥාවට ක්‍රියා කිරීමට කිසිවක් නැත, මානසික විනයකින් තොරව සදාචාරාත්මක හැසිරීමට එය පවත්වාගෙන යෑමට ස්ථාවරත්වයක් නැත, ප්‍රඥාවකින් තොරව මානසික විනයට දිශාවකින් තොරව සමාධියක් බවට පත් වීමේ අවදානමක් ඇත.

එකට, මෙම පියවර අට ඕනෑම කෙනෙකුට, පියවරෙන් පියවර, දුකෙන් නිදහසට ගෙනයන සම්පූර්ණ මාර්ගයක් සංහිඳිත කරයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ අෂ්ටාංගික මාර්ගය විශ්වාසයෙන් පිළිගත යුතු ධර්මතාවක් ලෙස නොව, එකම වරක් තේරුම් ගැනීමේ මොහොතකට වඩා ප්‍රායෝගිකත්වය තුළින් පිරිපූර්ණ කර, තම ම අත්දැකීමට විරුද්ධව කෙළින්ම පරීක්ෂා කළ යුතු ජීවන ක්‍රමයක් ලෙස ඉදිරිපත් කළ සේක. බුදුරජාණන් වහන්සේව ප්‍රථමයෙන් සැක කළ තවකාරයින් පස් දෙනා එකම මෙම දේශනාව අසා ඔහුගේ ප්‍රථම භික්ෂූන් බවට පත් වීම, ධම්මචක්කප්පවත්තන සූත්‍රය බුද්ධාගමික මතකයේ දරන ස්ථානයට හේතුවකි: එය ඉගැන්වීමක් ලෙස පමණක් නොව, ඕනෑම කෙනෙකුට ඇවිදිය හැකි මාර්ගයක් ප්‍රථමයෙන් ශබ්දයෙන් කතා කරන ලද මොහොත ලෙසද සිහිපත් වේ. සාරානාත් ම, මෙම දේශනාව ලබා දුන් මුවදෙන උද්‍යානය, හරියටම මෙම හේතුව නිසා බුද්ධාගමික ප්‍රධාන වන්දනා ස්ථාන හතරෙන් එකක් ලෙස පැවතේ: එය සරලව බුදුරජාණන් වහන්සේ වරක් සිටි ස්ථානය පමණක් නොව, පසුකාලීන සෑම බුද්ධාගමිකයෙකුම ඇවිද යන මාර්ගය ප්‍රථමයෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට රැුගෙන ගොස් ප්‍රායෝගික කළ හැකි වදන්වලට හරවන ලද ස්ථානයයි.