Shunyata

In der leuchtenden Weite der Mahāyāna-Tradition steht Śūnyatā, oft als Leerheit übersetzt, als Kronjuwel der transzendenten Weisheit, der Prajñāpāramitā. Weit davon entfernt, eine trostlose oder nihilistische Leere zu bezeichnen, besagt Śūnyatā, dass alle Dinge im Kosmos leer sind von svabhāva, einem innewohnenden, unabhängigen und dauerhaften Wesen. Jeder Gedanke, jede Form, jedes Gefühl und jede Galaxie besteht nicht isoliert, sondern in einem Zustand reiner, offener Möglichkeit, der fortwährend von einem unendlichen Gewebe aus Ursachen und Bedingungen geformt wird.

Der ehrwürdige Meister Nāgārjuna erhellte diese Wahrheit, indem er Śūnyatā mit Pratītyasamutpāda gleichsetzte, dem Gesetz des bedingten Entstehens. In Vers 18 des vierundzwanzigsten Kapitels seiner Mūlamadhyamakakārikā, seines grundlegenden Traktats über den Mittleren Weg, erklärt er, dass alles, was in Abhängigkeit entsteht, als Leerheit zu erklären sei, und dass eben diese Leerheit, selbst eine abhängige Bezeichnung, der Mittlere Weg ist. Weil nichts eine starre, in sich geschlossene Identität besitzt, ist alles frei, sich zu wandeln, zu wachsen und sich umzugestalten. Wären die Erscheinungen wirklich fest und unnachgiebig, so wäre das Leben in Starre erstarrt, und Geburt, Heilung und geistiges Erwachen wären unmöglich. Die Leerheit ist in diesem Licht nicht die Abwesenheit des Daseins, sondern eben jene Bedingung, die es erlaubt, dass das Dasein ins Sein tanzt.

Diese erhabene Lehre findet ihren berühmtesten Ausdruck im Herz-Sūtra: Form ist Leerheit, Leerheit ist Form. Die absolute Wirklichkeit und die alltägliche Welt sind nicht zwei getrennte Bereiche. Die dynamischen Formen, die wir täglich wahrnehmen, sind selbst der Glanz der Leerheit. Wenn ein Suchender tief in eine einzige Blüte blickt, sieht er das Sonnenlicht, die Erde, die Wolken und die menschliche Sorgfalt, die sie zum Blühen bringen. Die Blüte hat kein gesondertes Selbst und doch manifestiert sie sich lebendig. Auf diese Weise verbindet Śūnyatā das Transzendente und das Immanente ohne Dualität.

Im menschlichen Leben wirkt die Verwirklichung der Śūnyatā als höchste Arznei gegen das existenzielle Leiden. Die meiste menschliche Qual entsteht aus dem Anhaften an Illusionen der Beständigkeit, aus dem Festhalten an einem unveränderlichen Selbst und aus dem Bestimmen äußerer Gegenstände als starrer Besitztümer. Wenn die Weisheit der Leerheit im Herzen aufdämmert, öffnet sich die harte Faust des Ergreifens von selbst. Furcht, Gier und Abneigung verlieren ihren Grund und weichen einem unerschütterlichen Frieden und der tiefen Erkenntnis, dass unsere wahre Natur so grenzenlos ist wie der offene Himmel.

Śūnyatā ist untrennbar von Karuṇā, dem allumfassenden Mitgefühl. Wenn die falsche Grenze zwischen Selbst und Anderem als durchlässig und nicht greifbar erkannt wird, wird das Leid aller fühlenden Wesen als das eigene erfahren. In Śūnyatā zu verweilen heißt, mit offenem Herzen in einem schimmernden, miteinander verbundenen Kosmos zu leben und jeden flüchtigen Augenblick als heilige Erscheinung des unbedingten Ganzen zu ehren.

Nāgārjunas Lehre stieß zu seiner Zeit auf heftigen Widerstand, gerade weil Leerheit beim ersten Hören kaum vom Nihilismus zu unterscheiden ist, der Verneinung, dass überhaupt etwas Wirkliches existiert. Seine Argumentation verläuft in die entgegengesetzte Richtung. Er besteht darauf, dass nur leere Erscheinungen, also Erscheinungen ohne ein festes Wesen, das sie starr an ihrem Ort hält, tatsächlich entstehen, sich wandeln oder vergehen können. Ein Ding mit einer wirklich dauerhaften, unabhängigen Natur könnte keines dieser Dinge tun, ohne seinem eigenen unwandelbaren Wesen zu widersprechen. Der Nihilismus leugnet die Erscheinungen überhaupt, während Śūnyatā genau erklärt, wie Erscheinungen überhaupt existieren und sich durch die Zeit bewegen können. Die beiden Positionen sind keine Nachbarn auf einer Skala, sondern Antworten auf völlig verschiedene Fragen.

Das Bild der Blüte verdient seinen Platz in dieser Lehre, weil es eine abstrakte Behauptung durch gewöhnliche Beobachtung überprüfbar macht und nicht allein durch Glauben. Ein Suchender muss die Leerheit nicht auf Autorität hin annehmen, bevor er eine Blüte über Sonnenlicht, Erde, Regen und die Pflege des Gärtners zurückverfolgt; die abhängige Natur des Daseins der Blüte zeigt sich einfach dann, wenn man genau hinsieht. Sobald dieses Muster an einer Blüte klar erkannt ist, wird dieselbe Verflechtung in einem Gedanken, einer Beziehung oder einem Gefühl des Selbst sichtbar, jeweils gleichermaßen aus Bedingungen gewoben, die man nicht selbst geschaffen hat und von denen man sich nicht trennen kann.

Die Verbindung zwischen Śūnyatā und Karuṇā ist keine moralische Belehrung, die einer metaphysischen Einsicht nachträglich angefügt wird; sie folgt unmittelbar aus dem, was die Leerheit über die Grenze zwischen Selbst und Anderem offenbart. Wenn kein Wesen jene feste, unabhängige Selbstheit besitzt, die das Leid des einen wirklich vom Leid des anderen trennen würde, dann war die Unterscheidung, die ein greifender Geist zwischen meinem Schmerz und deinem Schmerz zieht, nie so fest, wie sie sich anfühlte. Mitgefühl ist in dieser Lehre schlicht das, was klares Sehen hervorbringt, sobald diese falsche Trennwand zerfällt. Es ist keine eigene Tugend, die ein Praktizierender neben der Weisheit kultivieren müsste, sondern der natürliche Ausdruck der Weisheit selbst.

Nāgārjunas Gleichsetzung von Leerheit und bedingtem Entstehen im vierundzwanzigsten Kapitel der Mūlamadhyamakakārikā richtete sich gezielt gegen zwei entgegengesetzte Irrtümer, die um die Gefolgschaft eines Suchenden konkurrierten. Der eine Irrtum, der Ewigkeitsglaube, behauptet, dass die Dinge ein festes, dauerhaftes Wesen besitzen, das unter allen Erscheinungen unverändert fortbesteht. Der andere, der Nihilismus, behauptet, da nichts ein solches dauerhaftes Wesen habe, existiere in Wahrheit überhaupt nichts. Der Mittlere Weg schreitet zwischen beiden hindurch und bejaht, dass Erscheinungen gerade deshalb funktionieren, entstehen und Wirkungen hervorbringen, weil ihnen das feste Wesen fehlt, auf das der Ewigkeitsglaube besteht, und dass sie zugleich wirklich genug sind, um zu zählen, zu leiden und geheilt zu werden, was der Nihilismus rundheraus leugnet.

Die Mahāyāna-Tradition behandelt Śūnyatā als etwas, das durch anhaltende Betrachtung unmittelbar verwirklicht werden soll, und nicht als philosophische Schlussfolgerung, zu der man einmal hinstrebt und die man dann beiseitelegt. Die Erklärung des Herz-Sūtra, dass Form Leerheit ist und Leerheit Form, wird in den Mahāyāna-Gemeinschaften täglich rezitiert, nicht weil die Worte selbst magisch wären. Wiederholung in der kontemplativen Praxis lockert allmählich das gewohnte Gefühl festen Selbstseins, das die gewöhnliche Wahrnehmung Augenblick für Augenblick immer wieder neu aufbaut. Die Lehre verlangt einen Wandel darin, wie die Erfahrung selbst wahrgenommen wird, und nicht bloß einen Wandel dessen, was ein Praktizierender bereit ist zu behaupten, wenn man ihn nach der letzten Wirklichkeit fragt.