空性：大乗仏教における空

大乗仏教の輝かしい広がりのなかで、しばしば空と訳される空性（シューニヤター）は、超越的な智慧、般若波羅蜜の冠の宝として立っています。空性は、荒涼とした虚無や虚無主義を意味するものではまったくありません。それは、宇宙のすべてのものが、自性、すなわち内在的で、独立し、永続する本質を欠いていることを示します。あらゆる思考、形、感情、そして銀河は、孤立して存在するのではなく、純粋で開かれた可能性の状態にあり、無限に広がる因と縁の網によって絶えず形づくられているのです。

尊敬すべき師ナーガールジュナは、空性を縁起の法と等しいものとすることによって、この真理を明らかにしました。中道についての基礎的な論書である『根本中頌』の第二十四章第十八偈において、彼は、縁によって生じるものは何であれ空として説明されると宣言し、またこの空そのものが、依って立てられた呼称であり、それが中道であると述べています。何ものも、硬直した自己完結的な同一性をもたないため、すべてのものは変化し、成長し、変容する自由をもっています。もし諸現象が真に堅固で、譲らないものであったなら、生命は静止のうちに凍りつき、誕生も癒やしも霊的な覚りも、すべて不可能になるでしょう。この光のもとで見れば、空は存在の不在ではなく、存在が生き生きと立ち現れることを可能にする、まさにその条件なのです。

この崇高な教えは、『般若心経』の最も有名な言葉に表されています。色は空であり、空は色である。絶対的な真理と日々の世界は、二つの別個の領域ではありません。私たちが日々知覚する動的な形そのものが、空の輝きなのです。求道者がたった一輪の花を深く見つめるとき、その花を咲かせている日光、土、雲、そして人の手の配慮が見えてきます。花には独立した自己がありませんが、それでいて生き生きと現れています。こうして、空性は、超越的なものと内在的なものを、二元性なしに結びつけるのです。

人間の生のなかで、空性の悟りは、実存的な苦しみに対する最高の薬として働きます。人間の苦悩の多くは、永続という幻想にしがみつくこと、すなわち変わらない自己をつかみ、外界の対象を硬直した所有物と定義することから生じます。空の智慧が心のなかに明けるとき、執着の固く握られた拳は自然にほどけていきます。恐れ、貪り、そして嫌悪は、その土台を失い、揺るぎない安らぎと、私たちの真の本性は開かれた空と同じく限りないものだという深い悟りへと道を譲るのです。

空性は、普遍的な慈悲である悲と切り離すことができません。自己と他者とのあいだの偽りの境界が、透明で捉えどころのないものだと認められるとき、すべての有情の苦しみが自らの苦しみとして経験されます。空性のうちに住むことは、きらめく相互に連関する宇宙のなかで、開かれた心をもって生きることであり、移ろうすべての瞬間を、無条件なる全体の神聖な現れとして敬うことなのです。

ナーガールジュナの教えは、彼の時代において激しい抵抗に遭いました。空は、初めて聞く者にとっては、虚無主義、すなわち真に実在するものは何もないという否定と見分けがつかないように響くからです。しかし彼の論証は、その逆の方向へと進みます。彼は、ただ空である諸現象、すなわちそれらを固定して保つ固定された本質をもたない諸現象だけが、実際に生じ、変化し、滅することができると主張しています。真に永続し独立した本性をもつものは、そのように不変の本質と矛盾することなく、これらのいずれもなすことはできないのです。虚無主義は諸現象そのものを否定しますが、空性は、そもそも諸現象がいかにして存在し、時間のなかを動いていけるのかを、まさに説明するのです。両者は一つの連続体の隣り合う点ではなく、まったく異なる問いに対する答えなのです。

この教えのなかで、花のイメージが役割を果たすのは、抽象的な主張を、信仰だけでなく、日常の観察を通して検証可能なものにするからです。求道者は、花を日光、土、雨、そして園丁の手入れへとさかのぼって見つめる前に、空性を権威によって受け入れる必要はありません。花の存在が依拠的であるということは、注意深く見つめれば、ただ明らかになるのです。一輪の花のなかでこのパターンがはっきりと見えたなら、同じ相互依存は、一つの思考のなかにも、一つの関係のなかにも、そして自己という感覚のなかにも見えてきます。どれもが、自らが生み出したのではない縁から織られ、そしてそこから切り離して保つことのできないものとして、等しく織られているのです。

空性と悲のつながりは、形而上学的な洞察に後から付け加えられた道徳的な教えではありません。それは、空性が自己と他者の境界について明らかにすることから、直接に導かれるものです。もし、ある一人の苦しみを別の者の苦しみから真に分け隔てるような、固定された独立の自己をもつ存在がなければ、執着する心が「私の痛み」と「あなたの痛み」の間に引く区別は、そもそも感じられていたほど堅固なものではなかったのです。この教えにおいて、慈悲とは、偽りの仕切りが溶けたときに、澄んだ見通しが自然に生み出すものにすぎません。それは、修行者が智慧とともに別個に培うべき徳ではなく、智慧そのものの自然な発露なのです。

『根本中頌』の第二十四章で、ナーガールジュナが空性を縁起と同一視したのは、求道者の帰依をめぐって競い合っていると彼が見た、二つの正反対の誤りを、まさに狙ったものでした。一つの誤りである常見は、あらゆる外見の下で変わらず持続する、固定された永続の本質を事物がもつと考えます。もう一つの誤りである虚無主義は、そのような永続する本質が何ものにもないがゆえに、そもそも何ものも真には存在しないと考えます。中道は、そのどちらをも退けて、諸現象が、まさに常見が固執する固定された本質を欠いているからこそ、機能し、生じ、そして結果を生み出すのだと肯定します。そしてなお、諸現象は、重要であり、苦しみ、癒やされるほど実在しているのです。虚無主義がそれを真っ向から否定するところを、中道は肯定します。

大乗の伝統は、空性を、一度推論して、そののち脇に置かれる哲学的な結論としてではなく、持続的な瞑想を通して直接に覚られるべきものとして扱います。『般若心経』の、色は空であり、空は色であるという宣言が、大乗の共同体では日々唱えられているのは、その言葉自体が魔法的だからではありません。瞑想の実践における反復は、通常の知覚が一瞬ごとに組み立て直し続けている、習慣的な固定された自己の感覚を、少しずつ緩めていくのです。その教えが求めているのは、究極の実在について問われたときに、修行者が何を主張しようとするかという変化ではなく、経験そのものがどのように知覚されるかの変化なのです。