ශුන්‍යතාව
මහායාන බුද්ධ ධර්මයේ ශූන්‍යභාවය
ශුන්‍යතාව හෙළි කරන්නේ, සියලු ධර්මයෝ ස්ථිර, ස්වාධීන ස්වයං භාවයකින් තොරව ශුන්‍ය වන අතර, ඒවා අන්‍යොන්‍ය සම්බන්ධතාවය තුළින් හටගන්නා අතර, වියෝජනය කරුණාව තුළට දියවී යන බවයි.
අතික්‍රාන්ත ප්‍රඥාවේ ශිඛාමිණිය
මහායාන සම්ප්‍රදායේ ප්‍රභාමත් විශාලත්වය තුළ, බොහෝ විට 'ශුන්‍යතාව' ලෙස පරිවර්තනය වන ශුන්‍යතාව, අතික්‍රාන්ත ප්රඥාව වන ප්‍රඥාපාරමිතාවේ ශිඛාමිණිය සේ සිටී. ශුන්‍යතාව කිසිසේත්ම අඳුරු හෝ නිහිලිස්ටික් හිස්බවක් අදහස් නොකරයි; එය පෙන්වා දෙන්නේ විශ්වයේ සියලු දේ ස්වභාව — එනම් ස්වාභාවික, ස්වාධීන හා ස්ථිර සාරාංශයක් — නොමැතිව ශුන්‍ය වන බවයි. සෑම සිතුවිල්ලක්, ස්වරූපයක්, හැඟීමක් හා ගැලැක්සියක් ද හුදකලාව නොව, හේතු හා ප්‍රත්‍යයන්ගේ අනන්ත ජාලයක් මගින් අඛණ්ඩව හැඩගැස්වෙන, පිරිසිදු, විවෘත හැකියාවක තත්ත්වයක පවතී.
නාගාර්ජුන හා ප්‍රතීත්‍යසමුත්පාදය
පූජනීය ආචාර්ය නාගාර්ජුන, ශුන්‍යතාව, හේතුඵල ධර්මය වන ප්‍රතීත්‍යසමුත්පාදය සමඟ සමාන කිරීමෙන් මෙම සත්‍යය ප්‍රකාශිත කළේය. ඔහුගේ මධ්යම ප්‍රතිපදාව පිළිබඳ මූලික ග්‍රන්ථය වන මූලමධ්‍යමකකාරිකාවේ විසිහතරවන පරිච්ඡේදයේ 18 වැනි ගාථාවේ, ඔහු ප්‍රකාශ කරන්නේ හේතුඵලව හටගන්නා ඕනෑම දෙයක් ශුන්‍යතාව ලෙස පැහැදිලි කරන බවත්, මෙම ශුන්‍යතාව ම, එය ද හේතුඵල නම්කරණයක් බැවින්, මධ්යම ප්‍රතිපදාව ම බවත්ය. කිසිවකට දැඩි, ස්වයං-සීමිත අනන්‍යතාවයක් නොමැති බැවින්, සියල්ල වෙනස් වීමට, වැඩීමට හා පරිවර්තනයට නිදහස් වේ. ධර්මයෝ සැබවින්ම ස්ථිර හා නම්‍යශීලී නොවන්නේ නම්, ජීවිතය චලනයක් නොමැතිව ස්ථිර වී තිබෙනු ඇත; උපත, සුවය සහ ආධ්‍යාත්මික අවබෝධය යන සියල්ල ම අසීරු වනු ඇත. මේ ආලෝකය තුළ ශුන්‍යතාව යනු පැවැත්මේ අභාවය නොව, පැවැත්මට නැටුම් කරමින් හටගැනීමට ඉඩ සලසන තත්ත්වය ම ය.
හදවත් සූත්රයේ රූපය හා ශුන්‍යතාව
මෙම උත්කෘෂ්ට ධර්මය එහි වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශනය හදවත් සූත්රයේ (ප්‍රඥා පාරමිතා හෘදය සූත්රයේ) සොයා ගනී: රූපය ශුන්‍යතාවය, ශුන්‍යතාවය රූපයයි. අපරිමිත යථාර්ථය හා එදිනෙදා ලෝකය වියෝජිත ලෝක දෙකක් නොවේ. අපි දිනපතා දකින ගතික ස්වරූපයන් ම ශුන්‍යතාවේ ප්‍රභාව වේ. සොයන්නෙකු එක් මලක් ගැඹුරින් බලන විට, එය පිබිදීමට ඉඩ සලසන හිරු එළිය, පස, වලාකුළු හා මානව රැකවරණය ඔහු දකියි. මලට වියෝජිත ස්වයං භාවයක් නොමැති වුවද, එය ජීවමානව ප්‍රකාශිත වේ. මේ ආකාරයෙන් ශුන්‍යතාව, ද්විත්වයකින් තොරව අතික්‍රාන්තය හා ආන්තරික යථාර්ථය අතර පාලමක් සපයයි.
දුකට ඔසුවක් ලෙස ශුන්‍යතාව
මානව ජීවිතය තුළ, ශුන්‍යතාවේ අවබෝධය පැවැත්මීය දුකට උත්තම ඔසුවක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. බොහෝ මානව වේදනාව හටගන්නේ ස්ථිරත්වයේ මිත්‍යාවට ඇලී සිටීමෙන්, වෙනස් නොවන ආත්මයකට තදින් බැඳී සිටීමෙන් හා බාහිර වස්තූන් දැඩි අයිතිවාසිකම් ලෙස අර්ථ දැක්වීමෙනි. ශුන්‍යතාවේ ප්රඥාව හදවත තුළ උදාවන විට, ග්‍රහණයේ තද මිටිය ස්වභාවිකව ලිහිල් වේ. බිය, තණ්හාව හා ද්වේෂය තම පදනම අහිමි කර, නොසෙල්වෙන සාමයකටත්, අපගේ සැබෑ ස්වභාවය විවෘත අහස සේ අසීමිත බව පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයකටත් ඉඩ සලසයි.
ශුන්‍යතාව හා විශ්වීය කරුණාව
ශුන්‍යතාව, විශ්වීය කරුණාව වන කරුණාවෙන් වියෝජනය කළ නොහැක. ආත්මය හා අනෙකා අතර ඇති මුසාව බන්ධනය පැහැදිලි හා ග්‍රහණය කළ නොහැකි එකක් බව හඳුනා ගත් විට, සියලු සත්වයින්ගේ දුක තමන්ගේ ම දුක ලෙස අත්විඳිනු ලැබේ. ශුන්‍යතාව තුළ වාසය කිරීම යනු, දිලිසෙන, අන්‍යොන්‍ය සම්බන්ධිත විශ්වයක විවෘත හදවතකින් ජීවත් වීම, සෑම සුළු මොහොතක්ම අසංස්කාරික සමස්තයේ පූජනීය ප්‍රකාශනයක් ලෙස ගරු කිරීම ය.
ශුන්‍යතාව අභාවයෙන් වියෝජනය කළ යුතු වූයේ මන්ද
නාගාර්ජුනගේ ධර්මය ඔහුගේ ම කාලයේ දරුණු විරෝධයකට මුහුණ දුන්නේ, මූලික වශයෙන් ශුන්‍යතාව, ප්‍රථම වශයෙන් අසන විට, කිසිවක් ම සැබවින් නොපවතින බව ප්‍රතික්ෂේප කරන නිහිලිස්ටවාදයෙන් වියෝජනය කිරීමට අපහසු ලෙස හඬ නගන බැවිනි. ඔහුගේ තර්කය ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවට ක්‍රියාත්මක වේ. ඔහු අවධාරණය කරන්නේ, ශුන්‍ය ධර්මයන්ට — එනම් ඒවා දැඩි ලෙස එක තැන රඳවා ගන්නා ස්ථිර සාරාංශයක් නැති ධර්මයන්ට — පමණක් සැබවින් ම හටගැනීමට, වෙනස් වීමට හෝ නැති වී යෑමට හැකි බවයි. සැබවින්ම ස්ථිර, ස්වාධීන ස්වභාවයක් ඇති දෙයකට, එහි ම වෙනස් නොවන සාරාංශයට පරස්පර නොවී, මෙයින් කිසිවක් කිසි විටෙකත් කළ නොහැක. නිහිලිස්ටවාදය ධර්මයන් සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර, ශුන්‍යතාව පැහැදිලි කරන්නේ ධර්මයන්ට මුලින්ම පැවතීමට හා කාලය තුළින් ගමන් කිරීමට හැකි වන්නේ කෙසේද යන්නයි. මෙම ස්ථාවර දෙක පරාසයක අසල්වැසි නොව, සම්පූර්ණයෙන් ම වෙනස් ප්‍රශ්න දෙකකට පිළිතුරුය.
ක්‍රියාත්මක උදාහරණයක් ලෙස මල
මල් රූපය මෙම ධර්මයේ තම ස්ථානය දිනා ගන්නේ, එය හුදෙක් විශ්වාසයක් මගින් නොව, සාමාන්‍ය නිරීක්ෂණය තුළින් සත්‍යාපනය කළ හැකි වියුක්ත ප්‍රකාශයක් සේ සකස් වන බැවිනි. සොයන්නෙකුට, මලක් එහි හිරු එළිය, පස, වර්ෂාව හා ගාර්දිකයාගේ රැකවරණය දක්වා ආපසු සොයා යෑමට පෙර, බලධරයකුගේ වචනයක් මත ශුන්‍යතාව පිළිගැනීමට අවශ්‍ය නොවේ; මලේ පැවැත්මේ හේතුඵල ස්වභාවය හුදෙක් සමීප අවධානයෙන් හෙළි වන දෙයකි. මෙම රටාව එක් මලක පැහැදිලිව දුටු පසු, එම ම අන්‍යොන්‍ය සම්බන්ධතාව සිතුවිල්ලක, සම්බන්ධතාවයක හෝ ආත්ම හැඟීමක ද දැකිය හැකි වේ; ඒ සෑම එකක්ම, එය නිර්මාණය නොකළ හා වියෝජනය කළ නොහැකි තත්ත්වයන්ගෙන් සමානව ගෙතී ඇත.
කරුණාව ශුන්‍යතාවෙන් අනිවාර්යයෙන් හටගන්නේ මන්ද
ශුන්‍යතාව හා කරුණාව අතර සම්බන්ධය, පාරභෞතික අවබෝධයකට පසුව එකතු කරන ලද සදාචාරාත්මක උපදෙසක් නොවේ; එය ශුන්‍යතාව, ආත්මය හා අනෙකා අතර ඇති බන්ධනය පිළිබඳ හෙළිදරව් කරන දෙයින් සෘජුව හටගනී. එක් පුද්ගලයෙකුගේ දුක අනෙකාගේ දුකින් සැබවින්ම වියෝජිත කරන ස්ථිර, ස්වාධීන ස්වයං භාවයක් කිසිම ජීවියෙකුට නොමැති නම්, ග්‍රහණය කරන මනසක් මාගේ වේදනාව හා ඔබේ වේදනාව අතර ඇඳින දක්වන වියෝජනය, එය හැඟුනාට සේ කිසි විටෙකත් ස්ථිර නොවූවකි. මෙම ධර්මයේ කරුණාව යනු, එම මුසා බන්ධනය දිය වී ගිය පසු පැහැදිලි දැක්ම නිපදවන හුදු ප්‍රතිඵලයක් මිස, ප්රඥාව සමඟ වැඩිදියුණු කළ යුතු වියෝජිත ගුණයක් නොව, ප්‍රඥාවේ ම ස්වාභාවික ප්‍රකාශනයකි.
අන්ත දෙකක් අතර මධ්යම ප්‍රතිපදාව
මූලමධ්‍යමකකාරිකාවේ විසිහතරවන පරිච්ඡේදයේ, ශුන්‍යතාව හේතුඵල ධර්මය සමඟ නාගාර්ජුන හඳුනා ගැනීම, සොයන්නෙකුගේ විශ්වාසය සඳහා තරඟ කරන ප්‍රතිවිරුද්ධ වරදවා වටහාගැනීම් දෙකක් කෙරෙහි කෙළින්ම යොමු විය. එකක් වන සස්සතවාදය, සියලු දර්ශනයන් යටින් වෙනස් නොවී පැවතෙන ස්ථිර, ස්ථාවර සාරාංශයක් දේවලට ඇතැයි අදහස් කරයි. අනෙක් වන උච්ඡේදවාදය, එවන් ස්ථාවර සාරාංශයක් කිසිවකට නැති බැවින්, සැබවින්ම කිසිවක් ම නොපවතින බව අදහස් කරයි. මධ්යම ප්‍රතිපදාව දෙකටම අතරින් පිවිසෙයි, ධර්මයෝ, සස්සතවාදය අවධාරණය කරන ස්ථාවර සාරාංශය නොමැති බැවින් ම ක්‍රියාත්මක වන, හටගන්නා හා ප්‍රතිඵල නිපදවන බවත්, එහෙත් තවමත් වැදගත් වීමට, දුක් විඳීමට හා සුව කිරීමට තරම් සැබෑ වන බවත් — උච්ඡේදවාදය කෙළින්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන දෙය — තහවුරු කරයි.
විශ්වාස කිරීම පමණක් නොව අවබෝධ කළ යුතු ධර්මයක්
මහායාන සම්ප්‍රදාය ශුන්‍යතාව සලකන්නේ, එක් වාරයක් තර්ක කර අනතුරුව බැහැර කළ හැකි දාර්ශනික නිගමනයක් ලෙස නොව, අඛණ්ඩ භාවනාව තුළින් සෘජුව අවබෝධ කළ යුතු දෙයක් ලෙසයි. හදවත් සූත්රයේ 'රූපය ශුන්‍යතාවය, ශුන්‍යතාවය රූපයයි' යන ප්‍රකාශය, එහි වචන ම මන්ත්‍රික බැවින් නොව, මහායාන සමාජයන් තුළ දිනපතා උච්ඡාරණය කරනු ලැබේ. භාවනාත්මක අභ්‍යාසයේ නැවත නැවත සිදු කිරීම, සාමාන්‍ය ප්‍රත්‍යක්ෂණය සෑම මොහොතකම ම නැවත ගොඩනඟන ස්ථාවර ආත්ම හැඟීම ක්‍රමයෙන් ලිහිල් කරයි. මෙම ධර්මය ඉල්ලා සිටින්නේ අත්දැකීම ම ප්‍රත්‍යක්ෂණය වන ආකාරයේ වෙනසක් මිස, අන්තිම යථාර්ථය පිළිබඳ විමසූ විට අභ්‍යාසකරුවෙකු ප්‍රකාශ කිරීමට සූදානම් වන දේ වල වෙනසක් පමණක් නොවේ.
ඔබ දැන සිටියාද?
මධ්යම මාර්ගය
නාගාර්ජුන ඉගැන්වූයේ ශූන්යතාව උත්තම 'මධ්යම මාර්ගය' (මාධ්යමක) බවත්, එය සාරාංශිකත්වය (ස්ථිර, නොවෙනස්වන සාරයන් විශ්වාස කිරීම) හා නිහිලිස්ටික්වාදය (කිසිවක් වැදගත් නොවන හෝ නොපවතින බව විශ්වාස කිරීම) යන අන්ත වැරදි දෙකම දක්ෂ ලෙස වළක්වන බවයි.
හෘද සූත්රයේ සාරය
ප්රඥාපාරමිතා ග්රන්ථ අතර කෙටිම වන හෘද සූත්රය, ශූන්යතාවයේ විශාල දර්ශනය වචන කිහිපයකට සංක්ෂිප්ත කරයි, නැගෙනහිර ආසියාවේ හා ටිබෙටයේ මිලියන ගණනක් වෘත්තිකයන් විසින් දිනපතා පාරායනය කරනු ලැබේ.
කරුණාවේ සැබෑ පදනම
ටිබෙට් බුද්ධාගමේ, ප්රඥාව (ශූන්යතාව) හා කරුණාව (කරුණා) බොහෝ විට කුරුල්ලෙකුගේ පියාපත් දෙකක් ලෙස විස්තර කෙරේ, එයින් ඉගැන්වෙන්නේ ශූන්යතාවයේ සැබෑ අවබෝධය ස්වයංසිද්ධව සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි කොන්දේසි රහිත ප්රේමය බිහි කරන බවයි.
Buddha
බුදුදහම වෙතින් තවත්
සම්බන්ධිත ඉගැන්වීම්
එකම ඉගැන්වීම, විවිධ සම්ප්‍රදායන් හරහා ප්‍රතිධ්වනිත වේ