නිර්වාණය

බුද්ධාගමික ඉගැන්වීමේ පූජනීය ජාලයේ, නිවන අවසාන සරණයයි, සංසාරයේ, උපත, දුක, සහ මරණයේ අනන්ත චක්‍රයේ, කැළඹුණු රළ ඔබ්බින් පවතින සංස්කරණ නොකළ යථාර්ථයයි. "නිවීම" හෝ "නිවා දැමීම" යන අර්ථය ඇති මූලයකින් ලබාගත්, මෙම වදන මානව ආත්මය ගිනි ගන්වන ගිනි තුන නිවා දැමීම අදහස් කරයි. සංයුත්ත නිකාය, 38වන පරිච්ඡේදය, වාස්සරික යෙකු ඔහුට කෙළින්ම නිවන කුමක්ද යන්න ඇසූ විට සාරිපුත්ත භික්ෂුවගේම නිර්වචනය සටහන් කරයි: "රාගයේ විනාශය, ද්වේෂයේ විනාශය, මෝහයේ විනාශය," ලෝභය, ද්වේෂය, සහ මුළාව.

මෙම ගැඹුරින් මුල් බැස ගත් කෙලෙස් සම්පූර්ණයෙන් මුරානියෙන් ඉවත් කළ විට, සිත නොසැලෙන සමතුලිතතාවයේ, ප්‍රභාමත පිවිතුරුකමේ, සහ අසීම කරුණාවේ තත්ත්වයක් ළඟා කරගනී. රාගය ප්‍රසන්න අත්දැකීම දෙසට ග්‍රහණ කර ගන්නා ඇදීම නම් කරයි, ද්වේෂය අප්‍රසන්න දෙයෙන් පසුබැසෙන ප්‍රතිචාරාත්මකතාව නම් කරයි, මෝහය අනියත, සංස්කරණ ලද ධර්මතාවන් ස්ථාවර, ස්වාධීන ආත්මයක් ලෙස වරදවා වටහාගන්නා යටි ව්‍යාකූලත්වය නම් කරයි. බුද්ධාගමික මාර්ගය තුන්මයම එකට සම්බන්ධ එක් රෝගාබාධයක මූලයන් ලෙස සලකයි, වාරෙන් විසඳිය යුතු ස්වාධීන ප්‍රශ්න තුනක් ලෙස වඩා.

මෙම ගැඹුරු පරිවර්තනය පැවැත්මේ සරල විනාශය නොව, මානසික ක්ලේශයේ වලාකුළුවලින් පමණක් වසා ඇති, සියලු ජීවීන් තුළ ඇති මරණයෙන් තොරව ඇති ධර්මතාව වෙත අවදි වීමකි. උදානයේ 8වන පරිච්ඡේදයේ, 3වන දේශනාව, බුදුරජාණන් වහන්සේගේම මෙම සංස්කරණ නොකළ යථාර්ථයේ විස්තරය සටහන් කරයි: "භික්ෂූනි, උපතක් නැති, බිහිවීමක් නැති, සෑදීමක් නැති, සංස්කරණයක් නැති දෙයක් ඇත. උපතක් නැති, බිහිවීමක් නැති, සෑදීමක් නැති, සංස්කරණයක් නැති එම දෙය නොතිබුණේ නම්, උපත, බිහිවීම, සෑදීම, සහ සංස්කරණයෙන් ගැලවීමක් ඔබට දැකගත නොහැක."

විශ්ව ක්‍රමයේ, නිවන එකම ස්ථාවර යථාර්ථය ලෙස නැඟී සිට, සංස්කරණ ලද ධර්මතාවන්ගේ අනියත, නිරතුරුව වෙනස් වන ස්වභාවයට තියුණු ලෙස විරුද්ධ වේ. සංසාරය කර්මය සහ පැවැත්මේ රෝදයේ නොනැවතෙන කැරකීම මගින් ගෙනයනු ලබන අතර, නිවන කර්මික රැුස් වීම සම්පූර්ණයෙන් නිරෝධය කරයි. මෙය බලාපොරොත්තු සුන් වීමේ හෝ ස්වයං-මකාදැමීමේ ධර්මතාවක් නොවේ, පැරණි පෙළවල් ආරක්ෂා කිරීමට වෙහෙසෙන වෙනස්කමක්. බුදුරජාණන් වහන්සේ මුක්ත ජීවියෙකු යම් සදාකාලික ස්වරූපයක පැවතීම දිගටම කරගෙන යයි යන දෘෂ්ටියත්, මුක්තිය සරල විනාශයක් බවට දෘෂ්ටියත් දෙකම පැහැදිලිව ප්‍රතික්ෂේප කළ සේක, ඒ වෙනුවට ආශාව මූලයෙන් ගලවාගත් පසු, ප්‍රශ්නයම තව දුරටත් අදාළ නොවන කාණ්ඩ මත පැවතෙන බව ඉගැන්වූ සේක.

ඉතිවුත්තකය, 44වන පරිච්ඡේදය, මෙම තනි මුක්තිය කතා කරන ආකාර දෙකක් වෙනස් කරයි, වෙනස් සාක්ෂාත්වීම් දෙකක් නොව, එය අත්දැකෙන අවස්ථාවට අනුව නම් කරන එකම නිවනයි. මෙම පැහැදිලි කිරීම වැදගත් වන්නේ, ඉගැන්වීමට අලුත් අය සමහර විට නිවන මරණයෙන් පසු පමණක් ළඟා වන ස්ථානයක් ලෙස සිතන හෙයින්, පැරණිතම පෙළවල් එය එහි සඋපධිශේෂ ස්වරූපයේ, ජීවත් වන, හුස්ම ගන්නා පුද්ගලයෙකුට සම්පූර්ණයෙන් ළඟා විය හැකි එකක් ලෙස විස්තර කරන හෙයිනි.

සඋපධිශේෂ-නිවන, ඉතිරි කොටස සමඟ නිවනේ අංගය, තවමත් ජීවත් වන මුක්ත කෙනාව විස්තර කරයි: ඉන්ද්‍රිය පස දිගටම ක්‍රියා කරයි, තවමත් ප්‍රසන්න සහ අප්‍රසන්න ස්පර්ශය ලියාපදිංචි කරමින්, එහෙත් රාගය, ද්වේෂය, සහ මෝහය දැනටමත් සිතෙන් සම්පූර්ණයෙන් මූලයෙන් ගලවාගෙන ඇත. අනුපාදිශේෂ-නිවන, ඉතිරි කොටසකින් තොරව නිවනේ අංගය, පුළුල් ලෙස පරිනිබ්බානය ලෙස හැඳින්වෙන, එම මුක්ත ජීවියාගේම ශරීරය මරණයේදී අවසානයේ දිය වී, සංස්කරණ ලද අත්දැකීමේ අවසාන ලකුණ පවා සම්පූර්ණයෙන් සන්සිඳුණු විට, ළඟා වන දේ නම් කරයි. සිංහ, ජෛන, සහ හින්දු සම්ප්‍රදායන් සෑම එකක්ම තම ම අවසාන මුක්තිය පුදුමසහගත ලෙස වෙනස් වදන්වලින් විස්තර කරයි, පෞද්ගලික දෙවියෙකු සමඟ එක්වීම, ආත්මයේ සිද්ධශිලා දක්වා උසස්වීම, හෝ බ්‍රහ්මන් සමඟ ඒකාබද්ධ වීම. මෙය නිවනේ විශේෂයෙන් පෞද්ගලික නොවූ, සංස්කරණ නොකළ ස්වභාවය, අවසාන නිදහස පිළිබඳ බුද්ධාගමික විස්තරය එහි අසල්වාසීන්ගෙන් වෙනස් කරන වඩාත් පැහැදිලි සලකුණු අතුරින් එකක් කරයි.

මූලාභාසයේ වැස්ම විනිවිද ගොස්, ශුන්‍යතාවයේ සහ පරායත්ත සමුත්පාදයේ ගැඹුරු සත්‍යය අවබෝධ කරගත් සම්පූර්ණයෙන් බෝධිසම්පන්න ජීවියා, අරහතා හෝ බුද්ධයා, විසින් අත්විඳින උත්කෘෂ්ට නිදහසයි මෙය. නිවන ස්පර්ශ කිරීම අහංකාරය-හඳුනාගැනීමේ සිරගෙයෙන් පිටතට ගමන් කිරීමයි, වෙන් වූ, හුදකලා ආත්මයක මූලාභාසය අවසාන යථාර්ථයේ විශාල විහිදීම තුළ දිය කරමින්.

මේ හේතුවෙන් අරහතාගේ අවබෝධය පෙළවල විස්තර වන්නේ යම් නව අයිතියක් ලබා ගැනීමක් ලෙස නොව, කිසි විටෙකත් සැබවින්ම අවශ්‍ය නොවූ බරක් ගැළවී ගිය බවක් ලෙසයි. එය ත්‍රිගිනි අවසානයේ ඉන්ධනයෙන් සිඳී යෑමට හේතු වන එකම දොරටුව ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන්වූ, අනත්ත, ආත්ම-හිස්කම, සහ සියලු සංස්කරණ ලද දේවල අනිච්ච, අනියතභාවය, පිළිබඳ එකම විචාරශීලීත්වය මත පදනම් වේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ තමාම, බෝධි වෘක්ෂය යටින් මෙම අවබෝධය ළඟා කරගත්, එතනින් පසුව දශක ගණනාවක් දැනටමත් සඋපධිශේෂ-නිවනෙහි වාසය කරමින් උතුරු ඉන්දියාවේ මාර්ග ඇවිද ගත් සේක, ඔහු විස්තර කළ එකම නිදහස තුළින්ම ඉගැන්වමින්. කුශිනාරාවේ ඔහුගේම අවසාන නික්මයාම, මහාපරිනිබ්බානය ලෙස සිහිපත් වන, සෑම පාසමක් පුරාම බුද්ධාගමිකයින් විසින් අනුපාදිශේෂ අංගය සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් වූ මොහොත ලෙස ගෞරව කරනු ලැබේ, ඓතිහාසික බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සංස්කරණ ලද පැවැත්මේ අවසාන ලකුණ සන්සිඳුණු විට.

මානව ජීවිතයට, නිවනේ සාක්ෂාත්වීම උත්කෘෂ්ට බලාපොරොත්තුවේ පහනක් සහ ප්‍රායෝගික ගමනාන්තයක් ලබා දෙයි. එය මුක්තිය කිසි දුරස්ථ ස්වර්ග ලෝකයකට වෙන් කර නැති බවත්, ප්‍රායෝගිකයා සරලව විශ්වාස කළ යුතු මරණින් මතු ජීවිතයකට පසුකරනු නොලබන බවත්, ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය තුළින් මෙම එකම ජීවිත කාලයේදී ප්‍රාප්ත කළ හැකි සාක්ෂාත්වීමක් බවත් පෙන්වයි. සම්මා දිට්ඨිය, සම්මා සංකප්පය, සම්මා වාචාව, සම්මා කම්මන්තය, සම්මා ආජීවය, සම්මා ව්‍යායාමය, සම්මා සතිය, සහ සම්මා සමාධියේ මෙම ප්‍රායෝගික විනය, මෙම නිවීම දෙසට බුදුරජාණන් වහන්සේ ස්ථාපිත කළ සෘජු මාර්ගයයි.

ආශාවේ සහ අවිද්‍යාවේ ගිනි අවසානයේ නිවා දැමූ විට, ඉතිරි වන්නේ සියලු වටහාගැනීම ඉක්මවන, භාෂාවෙන් විස්තර කළ නොහැකි සාමයක්, ප්‍රායෝගිකයා සංස්කරණ නොකළ සුවදායකතාවයේ සහ පැවැත්මීය වේදනාවේ සියලු ස්වරූපයන්ගෙන් නොසැලෙන නිදහසේ තත්ත්වයක පදනම් කරමින්. මේ අර්ථයෙන් නිවන, යම් අනාගත පැවැත්මක් සඳහා පොරොන්දු වූ දුරස්ථ ත්‍යාගයකට වඩා, සිත සැබවින්ම විකල්පමයම පැවතුන ගිනි පෝෂණය කිරීම නැවතීමේ මොහොතේ ලබාගත හැකි නිරතුරුව පැවතෙන හැකියාවක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.