ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය

ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය, පාලි ත්‍රිපිටකයේ සම්බන්ධිත දේශනාවල එකතුවේ කොටසක් වන, සංයුත්ත නිකාය 56.11 හි සටහන් වූ, ධම්මචක්කප්පවත්තන සූත්‍රයේ බුදුරජාණන් විසින් ප්‍රථම වශයෙන් දේශනා කරන ලදී. එය, ඔහුගේ ම අවබෝධයෙන් පසු ඔහු දේශනා කළ ඉතාම ප්‍රථම ධර්ම දේශනය වූ අතර, එය සාරානාත් හි මිගදායේ, පෙර සගයන් පස් දෙනෙකුට ලබා දෙන ලදී. ඔහු දැනටමත් චතුරාර්ය සත්‍ය විස්තර කර තිබුණි: දුක පවතින බව, එයට හේතුවක් ඇති බව, එය නිරුද්ධ කළ හැකි බව, හා එහි නිරුද්ධයට මාර්ගයක් ඇති බව. බුදුරජාණන්, එම ධර්ම දේශනයේ ඉතිරි කොටස, මාර්ගය ම නම් කිරීමට කැප කළේය. ඔහු එය මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව ලෙස හඳුන්වූයේ, ඔහු වරක් කුමාරයෙකු ලෙස දැන සිටි ස්වයං-සන්තෝෂයත්, ඔහු තවුසෙකු ලෙස උත්සාහ කර අතහැර දැමූ අන්ත ස්වයං පීඩනයත් අතර, හිතාමතා තබන ලද මාර්ගයක් ලෙසයි.

සම්ප්‍රදාය, මාර්ගයේ අංග අට, වියෝජිත, අසම්බන්ධ පියවර අට ලෙස සැලකීම වෙනුවට, වෙනස් කිරීම් තුනකට කාණ්ඩගත කරයි. ප්‍රඥාව, පඤ්ඤා, නිවැරදි දැක්ම හා නිවැරදි අදහස ආවරණය කරයි. සදාචාරාත්මක හැසිරීම, සීල, නිවැරදි කතාව, නිවැරදි ක්‍රියාව හා නිවැරදි ජීවිකාව ආවරණය කරයි. මානසික විනය, සමාධි, නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි සිහිකල්පනාව හා නිවැරදි සමාධිය ආවරණය කරයි. මාර්ගය, එකෙන් අටට දැඩි අනුපිළිවෙලින් ගමන් කිරීමට අදහස් කර නැත, එක් එක් අංගය අනෙක් ඒවා ශක්තිමත් කරන බැවින්. අභ්‍යාසකරුවෙකුගේ හැසිරීම, ඔහුගේ භාවනාවේ පැහැදිලිකම හැඩගැස්වන අතර, භාවනාවෙන් ලබන පැහැදිලිකම, ආපසු, මාර්ගය ආරම්භ වූ දැක්ම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය ගැඹුරු කරයි.

නිවැරදි දැක්ම, සම්මා දිට්ඨි, චතුරාර්ය සත්‍ය ම, කර්මයේ ධර්මතාව හා පැවැත්මේ සලකුණු තුන — අනිත්‍යතාව, අසතුට, හා ස්ථාවර, ස්ථිර ආත්මයක් නොමැති බව — සමඟ ම පැහැදිලි ග්‍රහණයකින් ආරම්භ වේ. නිවැරදි අදහස, සම්මා සංකප්ප, එම අවබෝධය, ස්ථාවර අභ්‍යන්තර තීරණයක් බවට හරවයි — තණ්හාවෙන් හා ද්වේෂයෙන් සවිඥානිකව ඈත් වී, පරිත්‍යාගය, මෙත්තාව හා අනුකම්පා රහිත බව දෙසට නැඹුරු වීමකි. මෙම අංග දෙකම එකට, ප්‍රඥාව වියුක්ත න්‍යායක් ලෙස නොව, ක්‍රියාවක් සිදු වීමට පෙරාතුව ම, පුද්ගලයෙකු ක්‍රියා කිරීමට අදහස් කරන ආකාරය හැඩගැස්වීම ආරම්භ කරන දැක්මේ ආකාරයක් ලෙස සකස් කරයි.

නිවැරදි කතාව, අභ්‍යාසකරුවාගෙන්, බොරුවෙන්, ජනයා එකිනෙකට විරුද්ධ කරන කතාවෙන්, රළුකමෙන් හා හිස් කතාබහෙන් වැළකීමට, ඒ වෙනුවට සත්‍යවාදී, මෘදු හා සවන්දෙන්නාට සැබවින් ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයෙන් කතා කිරීමට ඉල්ලා සිටී. නිවැරදි ක්‍රියාව, වචනයට වඩා ක්‍රියාවේ එකම සංවරතාව ඉල්ලා සිටී: ජීවීන් මැරීමෙන්, නොදෙන දේ ගැනීමෙන්, හා කාම මිථ්‍යාචාරයෙන් වැළකීම. නිවැරදි ජීවිකාව, මෙම සදාචාරය පුද්ගලයාගේ රැකියාවට ම දිගු කරයි; ආයුධ වෙළඳාම, ජීවීන් මැරීම, මත්ද්‍රව්‍ය, හෝ විෂ තුළින් ජීවිකාව ඉපැයීමට විරුද්ධව උපදෙස් දෙයි. බුදුරජාණන් සැලකුවේ, පුද්ගලයෙකු තම ආහාරය ඉපයන ආකාරය, ඔහු අභ්‍යාසයේ අනෙකුත් සෑම කොටසකටම ගෙනෙන ස්වභාවය හැඩගැස්වන බවයි.

නිවැරදි උත්සාහය, මනසේ චතුරාකාර ශ්‍රමයක් විස්තර කරයි: තවම හට නොගත් අකුසල තත්ත්වයන් වැළැක්වීම, දැනටමත් හටගත් ඒවා අත්හැරීම, තවම නොමැති කුසල තත්ත්වයන් වැපිරීම, හා දැනටමත් වැපිරූ කුසල තත්ත්වයන් පවත්වාගෙන යෑම. සතිපට්ඨාන සම්ප්‍රදායේ විස්තරාත්මකව ඉදිරිපත් කර ඇති නිවැරදි සිහිකල්පනාව, ශරීරය, වේදනාව, මනෝ තත්ත්වයන් හා මානසික ධර්ම ඒවා සැබවින්ම හට ගන්නා ආකාරයට, මොහොතකින් මොහොතට, පැහැදිලි, විනිශ්චයකින් තොර දැනුවත්භාවයක් ඉල්ලා සිටී. මෙම දැනුවත්භාවය, සාමාන්‍යයෙන් අත්දැකීම මත ස්ථර ගත කරන පුරුද්දේ අර්ථ විවරණය වන දේ ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි. නිවැරදි සමාධිය, මෙම ස්ථිර කළ අවධානය ධ්‍යාන තුළට එකතු කරයි — ක්‍රමිකව ගැඹුරු වන භාවනාත්මක අවශෝෂණ තත්ත්වයන් — සම්ප්‍රදාය ඒවා විස්තර කරන්නේ, මුක්තියේ අන්තර්දෘෂ්ටියට ආධාරක විය හැකි තරම් දීප්තිමත් හා පැහැදිලි නිසංසලතාවකට මනස ඒකාබද්ධ කරන ලෙසයි.

අංග අට, හුදෙක් අනුපිළිවෙලින් ගොඩ ගැසීම වෙනුවට එකිනෙක ශක්තිමත් කරන බැවින්, සම්ප්‍රදාය, මාර්ගය, පඩිය පඩියෙන් නැංවෙන පඩි පෙළක් ලෙස වඩාත් අඩුවෙන් විස්තර කරයි. එය වඩාත් සමාන වන්නේ, රෝදය කිසිසේත්ම සුමටව කැරකීමට ස්පෝක් සියල්ලම එකට බරක් දැරිය යුතු රෝදයකටයි. සමාධිය ගැඹුරු වී ඇති එහෙත් කතාව නොසැලකිලිමත් ලෙස පැවතෙන භාවනාකරුවෙකුට, එම නොසැලකිලිමත්කම, ඔහු වැපිරීමට වෑයම් කළ එම නිසංසලතාවට ම අවසානයේ බාධා කරන බව හමු වේ. එසේම, ආත්මයේ හා අනිත්‍යතාවේ ස්වභාවය කිසි විටෙකත් කෙළින්ම විමර්ශනය නොකරන, සැලකිලිමත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ඇති පුද්ගලයෙකුට, ඔහුගේ හොඳ හැසිරීම, එයට එහි ගැඹුරුතම අරමුණ ලබා දෙන පැහැදිලිකම නොමැතිව ඇති බව හමු වේ.

බුදුරජාණන්, එය වළකින අන්ත දෙකම උත්සාහ කිරීමෙන් පසුව ම මෙම මාර්ගයට ළඟා විය. ඔහු එය අතහැර දමන්නට පෙර, රාජකීය ගෘහයක සුවපහසුවෙන් වසර ගණනාවක් ජීවත් විය. ඔහු පසුව, ඔහුගේ ම ප්‍රකාශය අනුව, ඔහුව මුක්තියට කිසිසේත් සමීප නොකර, මරණයට ළංවූ තරම් අන්ත වූ දරුණු තවුස් ස්වයං ප්‍රතික්ෂේපයේ වසර ගණනාවක් ගත කළේය. අෂ්ටාංගික මාර්ගය, මෙම අසාර්ථකත්ව දෙකෙන්ම එකවර මතු විය: ඉන්ද්‍රියන්ගේ සන්තෝෂයක් නොව, ශරීරයේ දඬුවමක් ද නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය එකට ගමන් කරන ප්‍රඥාවේ, සදාචාරයේ හා භාවනාවේ අඛණ්ඩ, සමතුලිත විනයක් විය; බුදුරජාණන් සැලකුවේ එය තනියම, දුක සම්පූර්ණයෙන් අවසන් කිරීමට ප්‍රමාණවත් බවයි.