බියගුලු තවුසා සහ උපේක්ෂාවේ ශක්තිය

මෙය භක්තිමය ඉගැන්වීමේ උපමාවක් මිස ශාස්ත්‍රීය පරිවර්තනයක් නොවේ. පාලි ජාතක එකතුව (බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පූර්ව ජීවිත උපත් කතා වල ප්‍රමාණික සංග්‍රහය) හි එහි සැබෑ ජාතක අංක 132 — සමහර විට භීරුක ජාතකය ලෙසද හැඳින්වේ — කුමරෙකු හා වනයේ යකින්නන් පිළිබඳ සම්බන්ධයක් නැති කතාවක් කියයි; මෙම විශේෂිත බියගුලු ශිෂ්‍යයා පිළිබඳ කතාවට ප්‍රමාණික මූලාශ්‍රයක් හමු වී නැත.

මෙම කතාව ස්වාමීන් විසින් ජේතවනයේ වාසය කරන අතරතුර, ස්වභාවයෙන්ම බියගුලු වූ භික්ෂුවක් සම්බන්ධයෙන් දේශනා කරන ලදී. වියළි තල් කොළ හරහා වාතය හමන හඬ හෝ රාත්‍රී කොකුන්ගේ හදිසි හඬ වුවද ඔහුව කම්පනයෙන් තැති ගන්වමින්, තනිකරම වන වාසස්ථාන වලින් ඉවතට යෑමට හේතු විය.

ස්වාමීන් බියගුලු භික්ෂුව කැඳවා පැවසූහ: "භික්ෂූවරුනි, මෙම භික්ෂුව පෙර ජීවිතවලද අසීමිත බියට හසු වී ඇත, අභ්‍යන්තර සිහිය මාත්‍රයක් ම විනිවිද ගත නොහැකි සන්නාහයක් බව ඉගැන්වෙන තුරු." ඉන් පසු උන්වහන්සේ මෙම පූර්ව ජීවිතය පැවසූහ.

පෙර කලෙක, බ්‍රහ්මදත්ත රජු බරණැස පාලනය කරන විට, බෝධිසත්වයා (මෙම පූර්ව ජීවිතයේ අනාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ) ප්‍රසිද්ධ බ්‍රාහ්මණ කුලයක උපන්නේය. ලෞකික අභිලාෂයන් අත්හැර, ඔහු කඳු පාමුල ගැඹුරු වනයට ඉවත් වී, ආත්ම දමනයේ හා ගැඹුරු සමාධියේ මාර්ග උගැන්වූ ශිෂ්‍යයන් පන්සීයයක් වටකරගෙන විය.

ශිෂ්‍යයන් අතර භීරුක (දුබල හදවතේ තැනැත්තා) නම් කෙනෙකු විය. සවස පැමිණ, හිමාලය වනාන්තරය දඩයම් කරන කොටි රෑණ්ගේ ඇටකටු දක්වා සිසිල් කරන ගර්ජනා, වනජ අලින්ගේ හඬ, හා හිවල්ලන්ගේ උල් හඬින් සජීවී වන සෑම විටම, භීරුක තම තණ කුටිය හැර, අඳුරේ තැති ගනිමින්, දුෂ්ට යකුන් වනය ඉරා දමමින් සිටින බවට ඝෝෂා කළේය. ඔහුගේ කලබලය සාමකාමී වාසස්ථානය කැළඹූ අතර, ඔහුගේ සිතට සමාධියේ සන්සුන් බව විඳගැනීම වළක්වා ලීය.

බෝධිසත්වයා භීරුක තම පත් කුටියට කැඳවා කරුණාවන්ත පැහැදිලි බවින් ඔහුට පැවසීය: "භීරුක, හිංසාකාරී නැති ස්වභාවධර්මය ඔබ අද්භූත ද්වේෂයක් ලෙස වරදවා වටහා ගන්නේ ඇයි? හඬක් යනු කනට වදින වාතය මාත්‍රයකි; එයට සිර කරන්නට අත් නැත, කැක්කුම් කරන්නට දත් නැත. ඔබ දැනෙන භීතිය කොටියාගේ ගර්ජනාව තුළ නොවේ; එය ඔබගේම නොහික්මුණු හැඟීම් මගින් මැවූ මායාවකි. සිත විසිරී ඇති විට සෑම සෙවනැල්ලක්ම මරුවකු බවට පත් වේ; නමුත් සිත සිහියට බැඳී ඇති විට, ශබ්දයේ කඳු රැසකටවත් එහි සාමය කැළඹිය නොහැක."

ස්වාමීන් ඔහුට මෙත්තා හා උපේක්ෂාව පිළිබඳ භාවනා විෂයක් ලබා දුන්හ. ඥානීන්ගේ උපදෙස පුරුදු කරමින්, භීරුක බිය තමා විසින්ම මැවූ මායාවක් බව අවබෝධ කර ගත්තේය. ඔහු වන රෞද්‍ර හඬ මධ්‍යයේ සන්සුන්ව වාඩි වී, නොසැලෙන සමාධියක් වැඩුවේය, හා මරණය තෙක් බිය නොමැතිව විසුවේය. බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙසේ අවසන් කළහ: "තමා තුළ බිය යටපත් කරන්නා සිංහයන් සිටින වනයක වුවද බිය නැතිව ඇවිදියි."

භීරුක පිළිබඳ මෙම විශේෂිත කතාව ම කිසිදු හඳුනාගත් ජාතකයකින් නොපැමිණි නමුත්, එය නාට්‍යකරණය කරන ඉගැන්වීම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සැබෑ දේශනාවක් සමඟ සමීපව ප්‍රතිධ්වනිත වේ: භයභේරව සූත්‍රය ("බිය සහ භීතිය," මජ්ජිම නිකාය, සූත්‍රය 4). එහි බුදුරජාණන් වහන්සේ විස්තර කරන්නේ, බුද්ධත්වයට පෙර, බිය තමාව අභිබවනු ඇත්දැයි පරීක්ෂා කිරීමට රාත්‍රියේ භයජනක වන සිද්ධස්ථාන හිතාමතාම සොයා ගිය ආකාරයයි. ඇවිදිමින් සිටියදී බිය ඇති වූ විට, එයින් මිදීමට උන්වහන්සේ නැවතුණේ නැත, වාඩි වූයේ නැත, හෝ වී ගත්තේ නැත — බිය සංසිඳෙන තුරු ඇවිදීම දිගටම කළහ. සිටගෙන, වාඩි වී, හෝ වී සිටියදී බිය ඇති වූ විට, උන්වහන්සේ වෙනත් ඉරියව්වකට පලා නොගොස් එම ම ඉරියව්වම රැක ගත්හ, බිය හුදෙක් ඉවසා සිටිය යුතු දෙයක් නොව එය ඇති වූ එම ම තත්ත්වයේදීම මැඩපැවැත්විය යුතු බව සිතමින්.

එවන් වන බිය උන්වහන්සේ පිවිතුරු නොවූ හෘදය සාක්ෂියකට — කයින්, වචනයෙන්, හා සිතින් කරන ක්‍රියාවල ඉතිරිව ඇති අඩුපාඩු වලට, හා තවමත් දෝෂයෙන් නිදහස් නොවූ ජීවනෝපායකට — ආරෝපණය කළහ, කොටියාගේ ගර්ජනාවේ හෝ අත්තක කැඩීමේ සැබෑ තර්ජනයකට නොවේ. එවන් අඩුපාඩු වලින් කැළඹී නැති සිතක්, උන්වහන්සේ ඉගැන්වූහ, තනිවාසයේ බියට වඩා සැනසීම සොයා ගනී, මක්නිසාද හෙළිදරව් වනු ඇතැයි බිය විය යුතු කිසිවක් සැඟවී නැති බැවිනි. හැසිරීමේ පිවිතුරුකම, ඉන්ද්‍රියන් සංවරය, හා නොසැලෙන සිහිය ම බියකරු නොවූ වාසය කළ හැකි කරන්නේ, වනයේ ශබ්ද නොමැති කම නොවේ. භීරුක පිළිබඳ මෙම උපමාව නූතන පාඨකයාට, බුදුරජාණන් වහන්සේ එම සූත්‍රයේ තම ම හඬින් ලබා දුන් එම ම අවබෝධය නාට්‍යකරණය කරයි: වනය කිසි විටෙකත් භීතියේ මූලාශ්‍රය නොවූ අතර, එහි පිළියම ද කිසි විටෙකත් නිශ්ශබ්දතාව නොව සංසිඳුණු හෘදය සාක්ෂියක් හා ස්ථිර සිතකි.