විදර්ශනා
යථාර්ථය එය සැබවින්ම ඇති සැටියට දැකීම
බුදුරජාණන්ගේ සතිපට්ඨාන සූත්‍රයේ දේශනා කළ විදර්ශනා, හේතුඵල සංස්කරණ දියවීමට හා අනිත්යතාව හෙළි කිරීමට, ශාරීරික සංවේදනය උපේක්ෂාවෙන් නිරීක්ෂණය කිරීම පුහුණු කරයි.
විදර්ශනා යන්නෙහි තේරුම
විදර්ශනා, විශේෂ, වාස්තවික ආකාරයකින් යන අර්ථය ඇති 'වි' උපසර්ගය, බැලීම යන අර්ථය ඇති 'පස්සනා' සමඟ එක් වේ. එය, බොහෝ සාමාන්‍ය ප්‍රත්‍යක්ෂණයට වර්ණ ගන්වන රාග (ප්‍රියත්වය) හා ද්වේෂ (අප්‍රියත්වය) යන ක්ෂණික පෙරහන් හරහා වෙනුවට, දේවල් ඒවා සැබවින්ම ඇති සැටියට දැකීමට මනස පුහුණු කරන තාක්ෂණයක් නම් කරයි. බුදුරජාණන්, සිහිකල්පනාවට සඳහන් ලක්ෂ්‍ය සතරක් හඳුනා ගන්නා සතිපට්ඨාන සූත්‍රයේ මෙම අභ්‍යාසය දැක්වූහ: ශරීරය, කාය, වේදනා, වේදනා, මනස, චිත්ත, හා මානසික ධර්ම, ධම්ම.
ප්‍රතික්‍රියාවේ මූලය ලෙස සංවේදනය
සූත්‍රයේ වේදනාවට ඇති අවධානය, සරල නිරීක්ෂණයක් මත රැඳී පවතී. මනසේ සිතුවිල්ලක් හෝ හැඟීමක් හටගත් සෑම විටම, එකම මොහොතේ ම ශරීරයේ යම් තැනක, අනුරූප ශාරීරික සංවේදනයක් — උණුසුම, ගුගුරාව, තද බව, කම්පනය — ප්‍රකාශිත වේ. මෙම ශාරීරික ප්‍රතිධ්වනියකින් තොරව මනසේ කිසිවක් හටගන්නේ නැත; එයින් අදහස් වන්නේ, ශරීරය ම, හුදු බුද්ධිමය ලෙස සිතුවිල්ල විමර්ශනයකට කිසි විටෙකත් මෙතරම් නිවැරදිව ප්‍රවේශ විය නොහැකි, මානසික ක්‍රියාකාරිත්වයේ සෘජු, භෞතික වාර්තාවක් ලබා දෙන බවයි.
පුරුද්දේ ප්‍රතික්‍රියාව සකස් වන ආකාරය
එහි පුරුදු රටාවන්ට හැර දමන විට, යටි සිත, සෑම සංවේදනයක්ම ලියාපදිංචි වන ක්ෂණයේ, කිසියම් සවිඥානික තීරණයක් ක්‍රියාවලියට ඇතුළු වීමට බොහෝ පෙර, සතුටුදායක සංවේදනයන් කෙරෙහි තණ්හාවක් හා අප්‍රසන්න සංවේදනයන් කෙරෙහි ද්වේෂයක් ජනනය කරයි. මෙම ස්වයංක්‍රීය ග්‍රහණය හා ඉවතට හැරීම ම, බුදුරජාණන් දුකේ මූලය ලෙස හඳුනාගත් දේ ය — සංවේදනයන් ම නොව, ඒවා කෙසේ වුවත් හටගෙන පසු වී යයි — එහෙත් සෑම එක් වාරයක්ම අනුගමනය කරන, ඒවා දෙසට හෝ ඒවායින් ඈතට, බලහත්කාරී ලෙස ළඟා වීම ය.
උපේක්ෂාව තුළින් චක්‍රය බිඳ දැමීම
විදර්ශනා, සතුටුදායක දේට ග්‍රහණය නොකර, අප්‍රසන්න දේින් ඈත් නොවී, හුදෙක් එය හටගෙන පසු වී යෑම නිරීක්ෂණය කරමින්, සෑම සංවේදනයක්ම උපේක්ෂාවෙන් නිරීක්ෂණය කිරීමට අභ්‍යාසකරුවා පුහුණු කිරීමෙන්, මෙම ස්වයංක්‍රීය චක්‍රය බිඳ දමයි. මේ ආකාරයෙන් නිරීක්ෂණය කරන විට, පුරුද්දේ ප්‍රතික්‍රියාව එය ශක්තිමත් නොකරන බැවින්, ප්‍රතික්‍රියාව එසේ නොවුනේ නම් ගැඹුරු කරනු ඇති සංස්කාර ලෙස හඳුන්වන කර්මික සංචිතයේ චක්‍රය, එහි මූලාශ්‍රයේ ම බිඳ දමනු ලැබේ. අවිඥානික ප්‍රතික්‍රියාවේ වසර ගණනාවකින් සකස් වූ පැරණි මානසික ගැට, ක්‍රියාකාරී ලෙස ලිහාගැනීමක් අවශ්‍ය නොකරම, තමන්ම දිය වීමට පෙළඹේ.
න්‍යායේ සිට හැඟෙන යථාර්ථය දක්වා
අභ්‍යාසය ගැඹුරු වෙත්ම, අනිච්ච, අනිත්යතාව, පිළිබඳ විශ්වීය ධර්මතාව, බුදුරජාණන්ගේ අධිකාරිය මත පිළිගත් අදහසක් වීම අවසන් වේ. එය ශරීරයේ ම කෙළින්ම හැඟෙන සත්‍යයක් බවට පත් වේ; මෙසේ නිරීක්ෂණය කරන සෑම එක් සංවේදනයක්ම, එය කෙතරම් සතුටුදායක හෝ අප්‍රසන්න වුවද, මොහොත කිහිපයක් තුළ හටගෙන පසු වී යන බව දැකිය හැකි බැවින්. හුදු බුද්ධිමයක්ට වඩා, මෙම හැඟෙන, අනිත්යතාව පිළිබඳ ග්‍රහණයයි, අවසානයේ ග්‍රහණය ම ඉවත් වීමට ඉඩ දෙන්නේ; එය, අභ්‍යාසය නිපදවන බව වටහාගත් සාමය, පැහැදිලිකම, හා අසංස්කාරික ආදරය, මෙත්තාව, ජනිත කරයි.
ගෝඑන්කා තාක්ෂණය ඉදිරියට ගෙන ගිය ආකාරය
තාක්ෂණයේ නූතන පුනරුත්ථානය, එස්.එන්. ගෝඑන්කාගෙන් බොහෝ ණයගැති වේ; ඔහු, 1969 දී ඉන්දියාවේ එය ම දේශනා කිරීම ආරම්භ කිරීමට පෙර, බුරුමයේ ඔහුගේ ම ගුරුවරයා වූ සායාගී ඌ බා ඛින්ගෙන් වසර දහහතරක් පුරා විදර්ශනා ඉගෙන ගත්තේය. ගෝඑන්කාගේ පාඨමාලා, සාමාන්‍යයෙන් දින දහයක නිහඬ අභ්‍යාසයක්, හිතාමතා චාරිත්ර හා ගුරුකුල රාමුකරණය ඉවත් කර, බුද්ධාගමට ම පෙර කැපවීමක් අවශ්‍ය කරන භක්තිමය අභ්‍යාසයකට වඩා, ඕනෑම පසුබිමකින් අභ්‍යාසකරුවන්ට විවෘත, විශ්වීය, ගුරුකුල-රහිත මනස විද්‍යාවක් ලෙස තාක්ෂණය ඉදිරිපත් කරයි.
ශරීරය අවධානයේ වස්තුව විය යුතු වූයේ ඇයි
බොහෝ භාවනා සම්ප්‍රදායන්, අභ්‍යාසකරුවාගෙන්, දැනුවත්භාවය හරහා ගමන් කරන විට එකක් පසු අනෙකක් මානසික සිදුවීම් නිරීක්ෂණය කරමින්, සිතුවිලි කෙළින්ම නිරීක්ෂණය කිරීම ඉල්ලා සිටී. ඒ වෙනුවට, ශාරීරික සංවේදනය කෙරෙහි විදර්ශනාවේ අවධාරණය, සිතුවිලි ලිස්සන සුළු බවත් එහි අනුගමනය පහසුවෙන් නැති වී යන බවත් පිළිබඳ ප්‍රායෝගික හඳුනාගැනීමක් පිළිබිඹු කරයි. ශාරීරික සංවේදනයකට, කෙතරම් සියුම් වුවද, අවධානය එහි වස්තුව නොනැති කරම නැවත නැවතත් ආපසු හැරිය හැකි ස්ථානයක් හා වුණහයක් ඇත. ශරීරය ඇන්කරය බවට පත් වන්නේ, මනසේ ම නිරන්තරයෙන් මාරුවන සිතුවිලි ධාරාවට වඩා එයින් ඉවත් වී යෑම දුෂ්කර බැවින් ම ය. මෙය, ප්‍රතිචාරාත්මක සංස්කරණ බිඳ දැමීමේ ගැඹුරු කාර්යය යටින් ඉදිරියට යන අතරතුර, අභ්‍යාසකරුවාට ස්ථිර අවධානයක් රැඳවිය හැකි කොන්ක්‍රීට් දෙයක් ලබා දේ.
උපේක්ෂාව ඇසෙන තරමට වඩා දුෂ්කර වන්නේ ඇයි
වේදනාකාරී හෝ සතුටුදායක සංවේදනයක් ප්‍රතික්‍රියා නොකර නිරීක්ෂණය කිරීම, සරලව කියූ විට සරල ලෙස ඇසෙයි, එහෙත් එය අභ්‍යාසකරුවාගෙන්, ජීවිත කාලයක් පුරා, සවිඥානික පාලනයෙන් බැහැර, ස්වයංක්‍රීයව ක්‍රියාත්මක වූ ප්‍රතීකාරයක් බාධා කිරීමට ඉල්ලා සිටී. අපහසුතාව බුද්ධිමය එකක් නොව, පාහේ කායික විද්යාත්මක එකකි; අභ්‍යාසය ඉලක්ක කරන තණ්හාව හා ද්වේෂය, හිතාමතා සිතුවිල්ලකට ඒවා අල්ලා ගැනීමට හැකි වනවාට වඩා වේගයෙන් හටගන්නා බැවින්. මේ හේතුවෙන් ම, සංකල්පය තේරුම් ගැනීමේ තනි අවස්ථාවකට වඩා, අඛණ්ඩ අභ්‍යාසය අවශ්‍ය වේ. සංවේදනය කෙරෙහි උපේක්ෂාව, හුදෙක් ගෙන අල්ලා තබන ස්ථානයක් නොව, පුනරාවර්තනය තුළින් ගොඩනඟන ලද පුහුණු හැකියාවකි.
ඔබ දැන සිටියාද?
මියන්මාරයේ රැක ගැනුණි
සියවස් ගණනාවක් ඉන්දියාවේ නැති වී ගියද, විදර්ශනා, එස්.එන්. ගෝඑන්කා හා සායාදාව් ආචාර්යවරුන් විසින් ගෝලීය වශයෙන් නැවත හඳුන්වා දීමට පෙර, මියන්මාරයේ (බුරුමයේ) නොබිඳුණු ගුරු පරම්පරාවක් තුළින්, එහි පිරිසිදු බව තුළ ප්‍රවේශමෙන් රැක ගෙන ඇත.
අත්දැකීමමය අනිත්යතාව (අනිච්ච)
අභ්යාසකරුවෝ, ශරීරය පුරා අවපරමාණුක අංශු (කලාප) හටගැනීම හා පසු වී යෑම කෙළින්ම අත්විඳිති.
විශ්වීය හා විද්යාත්මක
ගුරුකුල චාරිත්ර, මන්ත්ර, හෝ දෘශ්ය රූප ඇතුළත් නොවේ; එය වාස්තවික උපේක්ෂාවෙන් ශාරීරික සංවේදන නිරීක්ෂණය කරයි.
Buddha
බුදුදහම වෙතින් තවත්
සම්බන්ධිත ඉගැන්වීම්
එකම ඉගැන්වීම, විවිධ සම්ප්‍රදායන් හරහා ප්‍රතිධ්වනිත වේ