विपश्यना
यथार्थ को वैसे ही देखना जैसा यह है
बुद्ध के सतिपट्ठान सुत्त में सिखाई गई विपश्यना, शारीरिक संवेदना के समभाव अवलोकन का अभ्यास कराती है जो संस्कार को घोलती है तथा अनित्यता प्रकट करती है।
विपश्यना का अर्थ
विपश्यना पस्सना, देखना, को उपसर्ग वि, एक विशेष, वस्तुनिष्ठ ढंग से, के साथ जोड़ती है। यह एक ऐसी तकनीक का नामकरण करती है जो मन को वस्तुओं को वैसे ही देखने हेतु प्रशिक्षित करती है जैसे वे वास्तव में हैं, पसंद, राग, तथा नापसंद, दोष, के तत्काल फिल्टरों के माध्यम से नहीं जो अधिकांश सामान्य प्रत्यक्षीकरण को रंगते हैं। बुद्ध ने यह अभ्यास सतिपट्ठान सुत्त में प्रस्तुत किया, जो सजगता हेतु चार संदर्भ-ढांचे पहचानता है: शरीर, काया, संवेदनाएं, वेदना, मन, चित्त, तथा मानसिक प्रपंच, धम्म।
प्रतिक्रिया के मूल के रूप में संवेदना
सुत्त का वेदना पर ध्यान एक सरल निरीक्षण पर टिका है। जब भी मन में एक विचार या भावना उत्पन्न होती है, एक संगत शारीरिक संवेदना, उष्णता, झुनझुनी, कसावट, कंपन, उस्ही क्षण शरीर में कहीं प्रकट होती है। मन में कुछ भी इस शारीरिक प्रतिध्वनि के बिना उत्पन्न नहीं होता, जिसका अर्थ है कि शरीर स्वयं मानसिक क्रिया का एक सीधा, भौतिक रिकॉर्ड प्रदान करता है जिस तक एक पूर्णतः बौद्धिक जांच कभी इतनी सटीकता से नहीं पहुंच सकती।
आदतन प्रतिक्रिया कैसे बनती है
अपनी आदतन प्रतिरूपों पर छोड़े जाने पर, अचेतन मन सुखद संवेदनाओं की ओर लालसा तथा अप्रिय की ओर घृणा उस्ही क्षण उत्पन्न करता है जब प्रत्येक संवेदना दर्ज होती है, किसी भी सचेत निर्णय के प्रक्रिया में प्रवेश करने से बहुत पहले। यह स्वचालित पकड़ तथा पीछे हटना ही वह है जिसे बुद्ध ने दुख की जड़ के रूप में पहचाना, संवेदनाएं स्वयं नहीं, जो इसकी परवाह किए बिना उत्पन्न होती तथा बीतती हैं, अपितु उनकी ओर या उनसे दूर वह बाध्यकारी पहुंच जो हर एक्ही समय इसके पश्चात आती है।
समभाव के माध्यम से चक्र को तोड़ना
विपश्यना इस स्वचालित चक्र को अभ्यासी को प्रत्येक संवेदना का समभाव, उपेक्षा, के साथ अवलोकन करने हेतु प्रशिक्षित करके बाधित करती है, न सुखद को पकड़ते हुए न अप्रिय से पीछे हटते हुए, मात्र इसे उत्पन्न तथा बीतते देखते हुए। इस ढंग से देखे जाने पर, आदतन प्रतिक्रिया द्वारा इसे सुदृढ़ किए बिना, कार्मिक संचय, संस्कार, का वह चक्र जो प्रतिक्रिया अन्यथा गहरा करती इसके स्रोत पर बाधित हो जाता है। वर्षों की अचेतन प्रतिक्रिया द्वारा बनी पुरानी मानसिक गांठें स्वयं ही घुलने लगती हैं इसके स्थान पर कि उन्हें सक्रिय रूप से खोलने की आवश्यकता हो।
सिद्धांत से अनुभूत वास्तविकता तक
जैसे अभ्यास गहरा होता है, अनित्य, अनित्यता, का सार्वभौमिक नियम बुद्ध के अधिकार पर स्वीकार किया गया एक विचार होना बंद कर देता है। यह शरीर में सीधे अनुभव किया गया एक तथ्य बन जाता है, क्योंकि इस ढंग से देखी गई प्रत्येक एक्ही संवेदना क्षणों के भीतर उत्पन्न तथा बीतती देखी जाती है इसकी परवाह किए बिना कि यह कितनी सुखद या अप्रिय थी। अनित्यता की यह अनुभूत, मात्र बौद्धिक नहीं, पकड़ ही वह है जो अंततः पकड़ को स्वयं गिरने देती है, शांति, स्पष्टता, तथा अशर्त प्रेम, मेत्ता, को जन्म देते हुए जो अभ्यास उत्पन्न करता समझा जाता है।
गोयनका ने तकनीक को कैसे आगे ले जाया
इस तकनीक के आधुनिक पुनरुद्धार का बहुत कुछ एस.एन. गोयनका का ऋणी है, जिन्होंने बर्मा में अपने ही गुरु, सयागी ऊ बा खिन, से चौदह वर्षों भर विपश्यना सीखी इससे पहले कि वे स्वयं भारत में 1969 में इसे सिखाना आरंभ करें। गोयनका के पाठ्यक्रम, सामान्यतः दस दिनों का मौन अभ्यास, जानबूझकर अनुष्ठान तथा सांप्रदायिक ढांचे को हटाते हैं, तकनीक को मन के एक सार्वभौमिक, असांप्रदायिक विज्ञान के रूप में प्रस्तुत करते हुए जो किसी भी पृष्ठभूमि के अभ्यासियों हेतु खुला है इसके स्थान पर कि यह स्वयं बौद्ध धर्म के प्रति पूर्व प्रतिबद्धता की मांग करने वाला एक भक्ति-अभ्यास हो।
शरीर को ध्यान का विषय क्यों बनना पड़ा
अनेक ध्यान परंपराएं एक अभ्यासी से विचारों को सीधे देखने हेतु कहती हैं, एक मानसिक घटना को दूसरे के पश्चात जागरूकता को पार करते हुए देखते हुए। विपश्यना का शारीरिक संवेदना पर बल इसके स्थान पर इस व्यावहारिक पहचान को प्रतिबिंबित करता है कि विचार फिसलन भरे तथा सरलता से नज़र खो देने वाले होते हैं। एक भौतिक संवेदना, चाहे कितनी भी सूक्ष्म हो, एक स्थान तथा एक बनावट रखती है जिसकी ओर ध्यान बार-बार लौट सकता है बिना अपना विषय खोए। शरीर ठीक इसलिए धुरी बनता है क्योंकि इससे भटकना मन के अपने ही निरंतर बदलते विचार-प्रवाह से भटकने से अधिक कठिन है। यह अभ्यासी को कुछ ठोस देता है जिस पर स्थिर ध्यान रखा जा सके जबकि प्रतिक्रियात्मक संस्कार को तोड़ने का गहरा कार्य नीचे चलता रहता है।
समभाव इतना कठिन क्यों है जितना यह लगता है
सीधे कहने पर एक पीड़ादायक या सुखद संवेदना को प्रतिक्रिया के बिना देखना सरल प्रतीत होता है, फिर भी यह एक अभ्यासी से एक ऐसी प्रतिक्रिया को बाधित करने हेतु कहता है जो संपूर्ण जीवनकाल भर सचेत नियंत्रण से बाहर स्वचालित रूप से कार्य करती रही है। कठिनाई बौद्धिक नहीं अपितु लगभग शारीरिक है, क्योंकि जो लालसा तथा घृणा अभ्यास लक्षित करता है वे जानबूझकर किए गए विचार द्वारा रोके जाने से तेज़ उत्पन्न होती हैं। यह्ही ठीक वह कारण है कि निरंतर अभ्यास, अवधारणा को समझने के एक्ही सत्र के स्थान पर, आवश्यक है। संवेदना के प्रति समभाव पुनरावृत्ति के माध्यम से निर्मित एक प्रशिक्षित क्षमता है, कोई ऐसी मुद्रा नहीं जिसे कोई मात्र अपनाने का निर्णय ले तथा फिर धारण करे।
क्या आप जानते हैं?
म्यांमार में संरक्षण
भारत में लुप्त होने के बाद म्यांमार की गुरु-शिष्य परंपरा में यह साधना सुरक्षित रही, जिसे बाद में सत्यनारायण गोयनका जी ने पुनः विश्व में फैलाया।
अनित्यता का प्रत्यक्ष अनुभव
साधक शरीर में संवेदनाओं के निरंतर बनने और मिटने (उदय-व्यय) को साक्षात् अनुभव करता है।
वैज्ञानिक व धर्मनिरपेक्ष
इसमें किसी मंत्र, जप, या मूर्ति का आलंबन नहीं लिया जाता; केवल शरीर की प्राकृतिक संवेदनाओं का समतापूर्वक निरीक्षण होता है।
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