चार आर्य सत्य

चार आर्य सत्यों की प्रथम घोषणा बुद्ध ने धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त में की थी, जिसका अर्थ है 'धर्म-चक्र का प्रवर्तन', और जो संयुत्त निकाय 56.11 में संकलित है। यह उनके अपने ज्ञान-प्राप्ति के पश्चात् दिया गया प्रथम उपदेश था, जो सारनाथ के मृगदाव में उन पाँच तपस्वियों को दिया गया जिन्होंने पहले उनके साथ तपस्या की थी। परवर्ती टीका-परंपरा इस शिक्षा की संरचना की तुलना एक कुशल चिकित्सक की पद्धति से करती है। बुद्ध पहले रोग का निदान करते हैं, फिर उसके कारण की पहचान करते हैं, फिर रोगी को आश्वस्त करते हैं कि उपचार संभव है, और अंततः उपचार-विधि बताते हैं। चार सत्य ठीक इसी क्रम का अनुसरण करते हैं: दुःख, उसका कारण, उसका निरोध, और उस निरोध तक पहुँचने का मार्ग।

प्रथम सत्य दुःख का नाम देता है, वह असंतोष और अस्थिरता की धारा जो संस्कृत अस्तित्व में सतत प्रवाहित होती है। परंपरा इस एक सत्य के भीतर तीन स्तरों का भेद करती है। दुःख-दुःख वह सीधा दुःख है जो जन्म, बुढ़ापे, रोग और मृत्यु में प्रकट होता है, ऐसी पीड़ा जिसे पहचानने के लिए किसी स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं। विपरिणाम-दुःख वह सूक्ष्म दुःख है जो परिवर्तन से उत्पन्न होता है, वह शोक जो इसलिए उठता है क्योंकि सुखद अवस्थाएँ टिकती नहीं और अंततः समाप्त हो जाती हैं। संस्कार-दुःख सबसे गहरा स्तर है, किसी भी संस्कृत अवस्था से चिपके रहने में अंतर्निहित अस्तित्वगत बेचैनी, चाहे वह क्षण भर के लिए उदासीन या सुखद ही प्रतीत होती हो। दुःख को इस प्रकार सटीक रूप से नाम देना निराशावाद नहीं है। यह वह निदानात्मक पहला चरण है जिसके बिना कोई उपचार नहीं खोजा जा सकता।

द्वितीय सत्य दुःख के कारण को तृष्णा में स्थित करता है। ग्रंथ इस तृष्णा की तीन दिशाएँ बताते हैं। काम-तृष्णा इंद्रिय-सुख की तृष्णा है, सुखद दृश्यों, ध्वनियों, स्वादों और संवेदनाओं की ओर खिंचाव। भव-तृष्णा निरंतर अस्तित्व की तृष्णा है, निरंतर बने रहने, प्रतिष्ठा प्राप्त करने और एक स्थिर स्व के रूप में बने रहने की इच्छा। विभव-तृष्णा अनस्तित्व की तृष्णा है, किसी अनुभव से सीधे जूझने के स्थान पर उससे बचने या उसे नष्ट करने की इच्छा। तृष्णा का प्रत्येक रूप अनित्यता से टकराता है, अर्थात् समस्त संस्कृत वस्तुओं की अस्थिरता से, और इस टकराव से निराशा उतनी ही निश्चित रूप से उठती है जितनी एक लहर जल में किसी विक्षोभ से उठती है। बुद्ध का निदान दुःख के मूल कारण को संसार की अनित्यता में नहीं, अपितु उस अनित्यता के विरुद्ध मन की तृष्णा में स्थित करता है।

क्योंकि दुःख का एक पहचाने जाने योग्य कारण है, तृतीय सत्य किसी आशावादी वायदे के रूप में नहीं, अपितु एक तार्किक निष्कर्ष के बल के साथ अनुसरण करता है। यदि तृष्णा ही दुःख का कारण है, तो तृष्णा का निवारण दुःख का भी निवारण करता है। निरोध इस समाप्ति का नाम है, और निब्बान, अर्थात् निर्वाण, उस असंस्कृत शांति का नाम है जो राग, द्वेष और मोह की तीन अग्नियों के पूर्णतः शांत हो जाने पर शेष रहती है। बुद्ध इसे किसी दूर के तात्विक अनुमान के रूप में नहीं, अपितु एक ऐसी अवस्था के रूप में प्रस्तुत करते हैं जिसे सीधे सत्यापित किया जा सकता है, क्योंकि वे और उनके प्रथम पाँच श्रोता केवल सिद्धांत को स्वीकार करने के माध्यम से नहीं, अपितु अपने स्वयं के अभ्यास के माध्यम से इसे साकार करने के रूप में स्मरण किए जाते हैं।

चतुर्थ सत्य इस निरोध की ओर व्यावहारिक साधन प्रदान करता है: आर्य अष्टांगिक मार्ग। यह मार्ग प्रज्ञा को, अर्थात् सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प को, शील को, अर्थात् सम्यक् वाक्, सम्यक् कर्मांत और सम्यक् आजीव को, तथा समाधि को, अर्थात् सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि को, एकीकृत करता है। बुद्ध ने इस मार्ग को मध्यम मार्ग कहा, जो जानबूझकर उनके पूर्व राजकुमार-जीवन की इंद्रिय-लिप्तता और ज्ञान-प्राप्ति से पूर्व तपस्वी के रूप में अपनाए गए तथा छोड़े गए अतिशय शरीर-दमन, दोनों के मध्य स्थित किया गया। दोनों अतियों को परख कर और किसी को भी पर्याप्त न पाकर, उन्होंने अष्टांगिक मार्ग को उस संतुलित अनुशासन के रूप में प्रस्तुत किया जो साधक को तृतीय सत्य में वर्णित निरोध तक पूर्णतः ले जाने में सक्षम है।

बौद्ध परंपरा इस बात पर बल देती है कि चार आर्य सत्य कभी भी केवल अधिकार के आधार पर स्वीकार किए जाने वाले विश्वास-कथन नहीं थे। इन्हें अनुभव की प्रकृति के बारे में सीधे अवलोकनों के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिनकी पुष्टि साधक स्वयं अपने ध्यान में अपने ध्यान से कर सकता है। परवर्ती परंपरा प्रत्येक सत्य के साथ तीन पक्ष जोड़ती है: सत्य को जानना, उसके संबंध में क्या करना है यह समझना, और यह पुष्टि करना कि वह वास्तव में कर लिया गया है। दुःख को पूर्णतः जाना जाना है, उसके कारण को त्यागा जाना है, उसके निरोध को साकार किया जाना है, और मार्ग को वास्तव में अपनाया जाना है, ताकि प्रत्येक सत्य एक बौद्धिक रूप से परीक्षित कथन से एक अनुभवजन्य रूप से पूर्ण किए गए कार्य में परिवर्तित हो जाए।

समग्र रूप से देखा जाए तो चार आर्य सत्य ठीक इसी कारण चिकित्सा-तर्क की संरचना का अनुसरण करते हैं कि यह शिक्षा वहाँ समाप्त न हो जहाँ दुःख के अनेक निदान समाप्त होते हैं, अर्थात् निराशा में। किसी रोग और उसके कारण की पहचान करना एक चिकित्सक के कार्य का आधा भाग ही होता, यदि उसके साथ पूर्वानुमान और उपचार के अगले चरण न जुड़े होते। बुद्ध का प्रथम उपदेश दोनों प्रदान करता है: तृतीय सत्य में यह आश्वासन कि यह अवस्था उपचार-योग्य है, और चतुर्थ सत्य में वह ठोस विधि जिससे उस उपचार की खोज की जाती है। यही कारण है कि परंपरा इस उपदेश को मानव अवस्था पर किए गए विलाप के रूप में नहीं, अपितु एक ऐसे चक्र, धम्मचक्क, के प्रवर्तन के रूप में स्मरण करती है, जो उसके मार्ग को अपनाने वाले हर व्यक्ति के लिए दुःख की समाप्ति की ओर निरंतर घूमता रहता है।

बौद्ध दर्शन का हर परवर्ती विस्तार, चाहे वह अनित्यता, अनात्मता या प्रतीत्यसमुत्पाद पर हो, सारनाथ में रखी गई इस नींव से ही विकसित हुआ समझा जाता है। चार आर्य सत्य परंपरा के भीतर अनेक शिक्षाओं में से एक शिक्षा नहीं, अपितु वह ढाँचा हैं जिसके भीतर हर अन्य शिक्षा अपना स्थान और अपना उद्देश्य पाती है। इसलिए दुःख, तृष्णा, निरोध और मार्ग का अध्ययन करना केवल एक ऐतिहासिक उपदेश को सीखना नहीं, अपितु वही चतुर्विध कार्य अपनाना है जो उन पाँच तपस्वियों ने मृगदाव में अपनाया था: दुःख को जानना, उसके कारण को त्यागना, उसके निरोध को साकार करना, और उस मार्ग पर चलना जो वहाँ तक ले जाता है।