आर्य अष्टांगिक मार्ग

आर्य अष्टांगिक मार्ग का प्रथम उपदेश बुद्ध ने धम्मचक्कपवत्तन सुत्त में दिया, जो संयुत्त निकाय ५६.११ में दर्ज है—यह उनके स्वयं के बोध के पश्चात दिया गया सर्वप्रथम उपदेश था, जो सारनाथ के मृगदाव में अपने पाँच पूर्व साथियों को दिया गया। उन्होंने तभी चार आर्य सत्यों का वर्णन किया था: कि दुःख है, कि इसका कारण है, कि इसका निरोध संभव है, और कि एक मार्ग इसके निरोध की ओर ले जाता है। बुद्ध ने उस उपदेश के शेष भाग में स्वयं इस मार्ग का नामकरण किया। उन्होंने इसे मध्यम मार्ग कहा—एक ऐसा पथ जो उन्होंने जानबूझकर उस भोग-विलास के बीच रखा, जिसे वे एक राजकुमार के रूप में जानते थे, और उस अतिकठोर तपस्या के बीच, जिसे उन्होंने एक तपस्वी के रूप में अपनाया और फिर त्याग दिया।

परंपरा इस मार्ग के आठ अंगों को आठ पृथक, असंबद्ध चरणों के रूप में नहीं, बल्कि तीन विभागों में समूहित करती है। प्रज्ञा सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प को समाहित करती है। शील सम्यक् वाक्, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव को समाहित करता है। समाधि सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि को समाहित करती है। यह मार्ग एक से आठ तक क्रमानुसार ही चलने के लिए नहीं है, क्योंकि प्रत्येक अंग शेष अंगों को सुदृढ़ करता है। साधक का आचरण उसके ध्यान की स्पष्टता को आकार देता है, और ध्यान में प्राप्त वह स्पष्टता बदले में उस दृष्टि की समझ को गहरा करती है जिससे यह मार्ग आरंभ हुआ था।

सम्यक् दृष्टि चार आर्य सत्यों की स्पष्ट समझ से आरंभ होती है, साथ ही कर्म के नियम और अस्तित्व के तीन लक्षणों की समझ से भी: अनित्यता, दुःख, और किसी स्थिर, स्थायी आत्मा का अभाव। सम्यक् संकल्प इस समझ को एक स्थिर अंतर्निहित संकल्प में बदल देता है—लोभ और द्वेष से दूर एक सचेत मोड़, और त्याग, मैत्री तथा निष्ठुरता-मुक्ति की ओर एक झुकाव। साथ मिलकर यह दो अंग प्रज्ञा को अमूर्त सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि देखने के एक ऐसे ढंग के रूप में गढ़ते हैं, जो किसी भी कर्म के होने से पहले ही यह आकार देने लगता है कि व्यक्ति कैसे कार्य करने का इरादा रखता है।

सम्यक् वाक् साधक से असत्य भाषण, विभाजनकारी वचन, कठोरता और निरर्थक वार्तालाप से दूर रहने की अपेक्षा करता है, इसके बजाय सत्य, कोमल और वास्तव में श्रोता के लिए लाभकारी वचन बोलने की। सम्यक् कर्मान्त वाणी के स्थान पर कर्म में वही संयम माँगता है: जीव-हत्या, अदत्त वस्तु को लेना, और कामाचार से विरत रहना। सम्यक् आजीव इस नैतिकता को स्वयं आजीविका तक विस्तृत करता है, शस्त्र-व्यापार, जीव-वध, मद्य और विष के व्यापार से परहेज़ की सलाह देते हुए। बुद्ध का मत था कि व्यक्ति अपनी आजीविका कैसे कमाता है, यह साधना के हर अन्य अंग में लाए जाने वाले उसके चरित्र को आकार देता है।

सम्यक् व्यायाम मन के चतुर्विध प्रयास का वर्णन करता है: अनुत्पन्न अकुशल अवस्थाओं को रोकना, उत्पन्न अकुशल अवस्थाओं को त्यागना, अनुत्पन्न कुशल अवस्थाओं को उत्पन्न करना, और उत्पन्न कुशल अवस्थाओं को बनाए रखना। सम्यक् स्मृति, जिसका विस्तृत वर्णन सतिपट्ठान परंपरा में मिलता है, शरीर, वेदना, चित्त और धर्मों के प्रति स्पष्ट, निर्णय-रहित जागरूकता की माँग करती है, जैसे वे वास्तव में क्षण-प्रतिक्षण उत्पन्न होते हैं। यह जागरूकता उस आभ्यासिक टीका-टिप्पणी का स्थान लेती है जो सामान्यतः अनुभव पर आरोपित रहती है। सम्यक् समाधि इस स्थिर ध्यान को ध्यानों में एकत्रित करती है, क्रमशः गहराती ध्यानावस्थाएँ, जिन्हें परंपरा मन को इतनी तेजस्वी और स्पष्ट स्थिरता में एकीकृत करने वाला बताती है कि वह मुक्तिदायी अंतर्दृष्टि को सहारा दे सके।

क्योंकि आठ अंग केवल क्रमशः एक के ऊपर एक जमा होने के बजाय परस्पर एक-दूसरे को सुदृढ़ करते हैं, परंपरा इस मार्ग को प्रायः सीढ़ी के रूप में नहीं, जिसे पग-दर-पग चढ़ा जाए, बल्कि एक चक्र के रूप में वर्णित करती है, जिसकी सभी तीलियों को एक साथ भार वहन करना होता है तभी चक्र सुचारु रूप से घूम सकता है। जिस ध्यानी की समाधि गहरी हो चुकी है परंतु जिसकी वाणी अब भी असावधान है, वह देर-सबेर पाएगा कि यह असावधानी उसी स्थिरता को विचलित करने लगती है जिसे उसने साधा था। इसी प्रकार, जो व्यक्ति सावधान नैतिक आचरण रखता है परंतु आत्मा-हीनता और अनित्यता की प्रकृति की सीधी परीक्षा कभी नहीं करता, वह पाएगा कि उसका सदाचार उस स्पष्टता से रहित है जो उसे उसका गहनतम उद्देश्य देती है।

बुद्ध इस मार्ग पर तभी पहुँचे जब उन्होंने इसके दोनों अतियों को स्वयं आज़मा लिया था। वे वर्षों तक एक राजसी घराने के वैभव में रहे, इसे त्यागने से पहले। बाद में उन्होंने वर्षों तक इतनी कठोर तपस्या की, कि अपने ही वर्णन के अनुसार, उसने उन्हें मृत्यु के निकट ला दिया, बिना उन्हें मुक्ति के निकट लाए। अष्टांगिक मार्ग इन दोनों विफलताओं से ही उत्पन्न हुआ: न इंद्रिय-भोग, न शरीर का दंड। यह इसके बदले प्रज्ञा, शील और समाधि का एक सतत, संतुलित और एक साथ चला जाने वाला अनुशासन था, जिसे बुद्ध ने अपने आप में दुःख को पूर्णतः समाप्त करने के लिए पर्याप्त माना।