怯える隠者と不動の勇気

これは信仰的な教訓物語であり、聖典の翻訳ではない。パーリ語本生経集（仏陀の過去生における誕生物語の正典集）における実際の第132話——時にビールカ本生とも呼ばれる——は、王子と森の女鬼にまつわる無関係の物語を伝えている。この特定の、怖がりな弟子についての物語には、正典の出典は見出されていない。

この物語は、師が祇園精舎に住まわれていた時、生来怖がりであったある僧について説かれたものである。乾いたヤシの葉を風がかすかに揺らす音や、夜鷺の突然の鳴き声でさえ、彼を震えるほどの恐慌に陥れ、単独での森の住まいを避けさせた。

師はこの怖がりな僧を呼び、こう言われた。「兄弟よ、この僧は過去の生においても、内なる気づきこそが唯一の貫けぬ鎧であると教えられるまで、不合理な恐怖に屈してきたのだ。」そして師はこの過去の生を語られた。

昔、ブラフマダッタ王がベナレスを治めていた頃、菩薩（この前の生における未来の仏陀）は名高いバラモンの家系に生まれた。世俗の野心を捨て、彼は山麓の深い森へ退き、五百人の弟子に囲まれて、自制と深い禅定の道を教えた。

弟子の中にビールカ（気弱な者）という者がいた。夕刻が訪れ、ヒマラヤの森が狩りをする豹の骨まで凍るような咆哮、暴れる象の鳴き声、ジャッカルの吠え声で生気づくたびに、ビールカは草の庵を捨て、闇の中で震え、邪悪な悪魔が森を引き裂いていると叫んだ。彼の動揺は静かな修行の場を乱し、彼の心が禅定の静けさを味わうことを妨げた。

菩薩はビールカを自分の葉の庵に呼び、慈悲深い明晰さで語りかけた。「ビールカよ、なぜそなたは害のない自然を超自然の悪意と見誤るのか。音とは耳を打つ空気にすぎぬ。それには絞める手もなく、引き裂く牙もない。そなたの感じる恐怖は豹の咆哮の中にあるのではない。それはそなた自身の鍛えられぬ想像が呼び起こした幻である。心が散乱しているとき、あらゆる影が処刑人となる。しかし心が気づきに結ばれているとき、いかなる騒音の山もその平安を乱すことはできぬ。」

師は彼に慈悲と平静についての禅定の対象を与えた。賢者の教えを実践することで、ビールカは恐怖が自ら生み出した幻影であることを悟った。彼は荒野のジャングルの叫びの中で安らかに座し、揺るぎない禅定を育み、死に至るまで恐れなく過ごした。仏陀は締めくくって言われた。「内なる恐怖を克服した者は、獅子の森を恐れなく歩む。」

このビールカの特定の物語自体はどの確認された本生経から得られたものではないが、それが描き出す教えは、仏陀の真正な説法——怖駭経（『恐怖と畏怖』、中部、第4経）——に近く響き合っている。そこで仏陀は、悟りに至る前、恐怖が自分を支配するかどうかを試すために、夜に畏怖を誘う森の聖地をあえて訪れたことを語られる。歩いている間に恐怖が生じたとき、彼はそれを逃れるために止まったり、座ったり、横になったりはしなかった——恐怖が収まるまで歩き続けた。立っている、座っている、横になっているときに恐怖が生じたときも、彼は別の姿勢に逃げることなく同じ姿勢を保ち、恐怖は単に待ちやり過ごすものではなく、それが生じたまさにその状態において克服すべきものだと論じた。

彼はそのような森の恐怖を、清められていない良心に——身体、言葉、心の振る舞いに残る過ち、そしてまだ咎めから自由でない生計に——帰し、豹の咆哮や枝のきしみに何らかの本当の危険があるからではないとした。そうした過ちに乱されない心は、独居において恐怖ではなく慰めを見出す、と彼は説いた。なぜなら、それには暴露されることを恐れるべき隠し事が何もないからである。行いの清浄、感覚の抑制、そして揺るぎない気づきこそが、恐れなき住まいを可能にするのであり、荒野の音がないことではない。このビールカの物語は、現代の読者に対して、仏陀がその経の中で自らの声で与えたのと同じ洞察を描き出している。森は決して恐怖の源ではなく、その治療法も決して静寂ではなく、落ち着いた良心と定まった心であった。