Le Noble Sentier Octuple

Le Noble Sentier Octuple fut enseigné pour la première fois par le Bouddha dans le Dhammacakkappavattana Sutta, consigné dans le Samyutta Nikaya 56.11, une partie du recueil des discours liés du Canon pali. C'était le tout premier sermon qu'il prononça après son propre éveil, adressé à cinq anciens compagnons, dans le parc aux cerfs de Sarnath. Il venait de présenter les Quatre Nobles Vérités : la souffrance existe, elle a une cause, elle peut cesser, et un sentier conduit à sa cessation. Le Bouddha consacra le reste de ce sermon à nommer le sentier lui-même. Il l'appela la Voie du Milieu, une route délibérément située entre l'indulgence envers soi, qu'il avait connue jadis en tant que prince, et l'automortification extrême qu'il avait essayée puis abandonnée en tant qu'ascète.

La tradition regroupe les huit facteurs du sentier en trois divisions plutôt que de les traiter comme huit étapes séparées et sans lien. La sagesse, Panna, couvre la juste vue et la juste intention. La conduite éthique, Sila, couvre la juste parole, la juste action et les justes moyens d'existence. La discipline mentale, Samadhi, couvre le juste effort, la juste attention et la juste concentration. Le sentier n'est pas censé être parcouru strictement dans l'ordre, de un à huit, car chaque facteur renforce les autres. La conduite du pratiquant façonne la clarté de sa méditation, et la clarté gagnée dans la méditation approfondit à son tour sa compréhension de la vue dont le sentier est parti.

La juste vue, Samma Ditthi, commence par une saisie claire des Quatre Nobles Vérités elles-mêmes, ainsi que de la loi du karma et des trois marques de l'existence : l'impermanence, l'insatisfaction et l'absence de tout moi fixe et permanent. La juste intention, Samma Sankappa, transforme cette compréhension en une résolution intérieure stable, une inclinaison consciente qui s'éloigne de la convoitise et de la malveillance pour se tourner vers le renoncement, la bienveillance et l'absence de cruauté. Ensemble, ces deux facteurs forment la sagesse non comme une théorie abstraite, mais comme une manière de voir qui commence déjà à façonner la façon dont une personne entend agir avant même que l'action ait lieu.

La juste parole demande au pratiquant de s'abstenir du mensonge, des paroles qui divisent les gens entre eux, de la brutalité et du bavardage futile, en parlant plutôt de façon véridique, douce et réellement utile à l'auditeur. La juste action demande la même retenue dans l'acte plutôt que dans la parole : s'abstenir de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'a pas été donné, et de toute inconduite sexuelle. Les justes moyens d'existence étendent cette éthique à l'activité professionnelle elle-même, en déconseillant de gagner sa vie par le commerce des armes, par l'abattage d'êtres vivants, par les intoxicants ou par les poisons. Le Bouddha tenait que la manière dont une personne gagne son pain façonne le caractère qu'elle apporte à chaque autre aspect de la pratique.

Le juste effort décrit un travail de l'esprit en quatre volets : prévenir les états néfastes qui ne sont pas encore apparus, abandonner ceux qui sont déjà là, cultiver les états salutaires qui ne sont pas encore présents, et entretenir les états salutaires déjà cultivés. La juste attention, longuement développée dans la tradition des Satipatthana, appelle une conscience claire et sans jugement du corps, des sensations, des états d'esprit et des phénomènes mentaux tels qu'ils surgissent réellement, instant après instant. Cette conscience remplace le commentaire habituel qui se superpose d'ordinaire à l'expérience. La juste concentration rassemble cette attention stabilisée dans les Jhana, des états d'absorption méditative de plus en plus profonds, que la tradition décrit comme unifiant l'esprit en une quiétude suffisamment rayonnante et claire pour soutenir l'intuition libératrice.

Parce que les huit facteurs se renforcent mutuellement au lieu de simplement s'empiler en séquence, la tradition décrit souvent le sentier moins comme une échelle gravie échelon par échelon que comme une roue dont tous les rayons doivent porter ensemble le poids pour que la roue tourne en douceur. Un méditant dont la concentration s'est approfondie, mais dont la parole reste négligente, découvrira que cette négligence finit par troubler la quiétude même qu'il s'est efforcé de cultiver. De même, une personne à la conduite éthique scrupuleuse qui n'examine jamais directement la nature du moi et de l'impermanence trouvera que sa bonne conduite lui manque de la clarté qui lui donne sa finalité la plus profonde.

Le Bouddha n'arriva à ce sentier qu'après avoir essayé les deux extrêmes qu'il évite. Il avait vécu pendant des années dans le luxe d'une cour royale avant d'y renoncer. Il passa ensuite des années dans une privation ascétique si sévère que, de son propre aveu, elle le rapprocha de la mort sans le rapprocher le moins du monde de la libération. Le Sentier Octuple naquit de ces deux échecs à la fois : ni indulgence des sens, ni punition du corps. C'était plutôt une discipline soutenue et équilibrée de sagesse, d'éthique et de méditation, pratiquées ensemble, que le Bouddha tenait pour suffisante, à elle seule, pour mettre entièrement fin à la souffrance.