Anapanasati

L'Anapanasati, la conscience de la respiration qui entre et qui sort, est enseignée intégralement dans l'Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118. Le Bouddha le prononça à Savatthi, dans le Monastère oriental, la nuit de pleine lune de la cérémonie du Pavarana, le rite qui marque la fin de la retraite monastique de la saison des pluies, devant une assemblée qui comprenait des disciples anciens tels que Sariputta, Moggallana, Ananda et Rahula. Il commença par louer les moines réunis, les décrivant comme fermement établis dans cette même pratique, avant d'exposer les seize étapes qui composent la méthode complète.

Le nom même décrit la pratique : ana, l'inspiration, associée à apana, l'expiration, et à sati, la conscience attentive ou la remémoration. Le pratiquant s'assoit les jambes croisées, le corps droit, et porte son attention sur le souffle exactement tel qu'il se produit, sans l'allonger, sans le raccourcir, sans le retenir. C'est ce qui distingue l'Anapanasati du Pranayama au sens yogique, qui régule délibérément le souffle par la rétention et un rythme compté. Ici, le souffle est observé, non maîtrisé, et le mouvement naturel de la montée et de la descente du souffle devient l'ancre vers laquelle un esprit errant est sans cesse ramené avec douceur.

Le sutta expose seize étapes pour l'Anapanasati, disposées en quatre groupes de quatre, et le Bouddha fait correspondre directement chaque groupe à l'un des quatre satipatthanas, les fondements de la pleine conscience. La première tétrade entraîne la conscience du corps : connaître le souffle comme long ou court, devenir ensuite sensible à l'ensemble du corps dans le souffle, puis apaiser entièrement le processus corporel. La deuxième tétrade se tourne vers la sensation, en entraînant la sensibilité d'abord à la jubilation, puis au plaisir, puis au processus mental lui-même, et enfin à l'apaisement de ce processus. La troisième tétrade entraîne la conscience de l'esprit : devenir sensible à son état, puis le réjouir, le stabiliser et enfin le libérer. La quatrième tétrade se tourne vers les qualités mentales elles-mêmes, en contemplant tour à tour l'impermanence, le détachement, la cessation et l'abandon.

Dans la pratique, cette séquence commence au point de contact le plus simple : la sensation de l'air qui touche les narines ou la lèvre supérieure à son entrée et à sa sortie. Lorsque le souffle est long, le pratiquant sait simplement : « le souffle est long ». Lorsqu'il est court, il sait simplement : « le souffle est court ». Aucun commentaire, aucun jugement, aucune correction n'est ajouté. À mesure que cette attention nue se stabilise, la conscience s'élargit naturellement pour inclure le corps entier qui respire, et les tensions corporelles plus grossières, restées jusque-là inaperçues, commencent d'elles-mêmes à se détendre et à s'apaiser.

À mesure que le corps s'apaise, la jubilation puis un plaisir plus paisible surgissent souvent d'eux-mêmes, et la deuxième tétrade entraîne le pratiquant à percevoir ces sensations clairement, sans s'y laisser emporter ni les réprimer. La troisième tétrade déplace l'attention vers l'esprit lui-même, en observant directement ses humeurs, en l'encourageant lorsqu'il est terne, en le stabilisant lorsqu'il est dispersé, et en desserrant finalement l'emprise de l'esprit sur ce qu'il retenait. Chaque tétrade s'appuie sur la stabilité établie par la précédente, de sorte que la pratique s'approfondit de manière non forcée et progressive, sans bond soudain.

La quatrième et dernière tétrade oriente l'attention vers la nature même de l'expérience : observer comment chaque état qui surgit est impermanent (anicca), laisser croître le détachement envers ce à quoi l'on s'était attaché, observer la cessation des formations mentales à mesure qu'elles passent, et enfin pratiquer l'abandon, lâchant l'acte même de s'accrocher. Le Bouddha enseigna que la culture de ces seize étapes mène à leur accomplissement, l'un après l'autre, les sept facteurs de l'éveil : la pleine conscience, l'investigation des phénomènes, la persévérance, la jubilation, la sérénité, la concentration et l'équanimité, chacun soutenant celui qui suit.

Parce que l'Anapanasati stabilise l'esprit de manière si complète, la tradition la considère comme une pratique capable de conduire le méditant depuis le Samatha, le calme demeurant, jusqu'au Vipassana, l'intuition pénétrante. Le système nerveux se détend en profondeur à mesure que le bavardage mental s'apaise, et le souffle lui-même devient subtil et silencieux. C'est cette même quiétude, selon la tradition commentariale, sur laquelle le Bouddha lui-même s'appuya durant la période qui précéda son éveil à Bodh Gaya ; c'est pourquoi la louange d'ouverture du sutta qualifie cette pratique, développée et poursuivie, de grand fruit et de grand bienfait.

Parce que le souffle est toujours présent, l'Anapanasati ne requiert aucun équipement, aucun lieu ni aucune circonstance particulière, et elle peut être pratiquée assis, en marchant ou au repos. Les maîtres contemporains de la lignée Theravada continuent de la présenter exactement comme le sutta la décrit : non comme une technique à maîtriser rapidement, mais comme un déploiement en seize étapes auquel le pratiquant peut revenir toute sa vie, chaque tétrade ouvrant sur une couche plus subtile d'un même souffle unique.