Anapanasati

Anapanasati, die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen, wird vollständig im Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118, gelehrt. Der Buddha hielt sie in Savatthi im Östlichen Kloster, in der Vollmondnacht des Pavarana-Festes, des Ritus, der das Ende der klösterlichen Regenzeitklausur markiert, vor einer Versammlung, zu der Hauptschüler wie Sariputta, Moggallana, Ananda und Rahula gehörten. Er eröffnete die Lehre mit Lob für die dort versammelten Mönche, die er als fest in eben dieser Übung gegründet beschrieb, bevor er die sechzehn Schritte darlegte, aus denen die vollständige Methode besteht.

Der Name selbst beschreibt die Übung: ana, der Einatem, verbunden mit apana, dem Ausatem, und sati, Achtsamkeit oder Gewahrsein. Der Übende sitzt mit gekreuzten Beinen, den Körper aufrecht, und richtet die Aufmerksamkeit auf den Atem genau so, wie er geschieht, ohne ihn zu verlängern, zu verkürzen oder anzuhalten. Dadurch unterscheidet sich Anapanasati vom Pranayama im yogischen Sinn, das den Atem durch Anhalten und gezählte Rhythmen bewusst reguliert. Hier wird der Atem beobachtet, nicht gelenkt, und das natürliche Heben und Senken des Atems wird zum Anker, zu dem ein umherschweifender Geist immer wieder sanft zurückgeführt wird.

Das Sutta legt sechzehn Schritte für Anapanasati dar, die in vier Gruppen zu je vier angeordnet sind. Der Buddha ordnet jede Gruppe unmittelbar einer der vier Satipatthanas zu, den Grundlagen der Achtsamkeit. Die erste Gruppe schult das Gewahrsein des Körpers: den Atem als lang oder kurz erkennen, dann für den ganzen Körper des Atems empfänglich werden und schließlich den körperlichen Vorgang insgesamt beruhigen. Die zweite Gruppe wendet sich dem Gefühl zu und schult zunächst die Empfänglichkeit für Verzückung, dann für Freude, danach für den geistigen Vorgang selbst und schließlich dessen Beruhigung. Die dritte Gruppe schult das Gewahrsein des Geistes: empfänglich werden für seinen Zustand, ihn erfreuen, ihn festigen und schließlich loslassen. Die vierte Gruppe wendet sich den geistigen Qualitäten selbst zu und betrachtet nacheinander Vergänglichkeit, Leidenschaftslosigkeit, Aufhören und Loslassen.

In der Praxis beginnt diese Abfolge am einfachsten Berührungspunkt: der Empfindung der Luft, die beim Ein- und Ausatmen die Nasenlöcher oder die Oberlippe berührt. Ist der Atem lang, erkennt der Übende schlicht: „Der Atem ist lang.“ Ist er kurz, erkennt er schlicht: „Der Atem ist kurz.“ Es wird kein Kommentar, kein Urteil und keine Korrektur hinzugefügt. Während diese nackte Aufmerksamkeit sich festigt, weitet sich das Gewahrsein von selbst aus, bis es den ganzen atmenden Körper umfasst, und die gröberen körperlichen Spannungen, die zuvor unbemerkt geblieben waren, beginnen aus eigenem Antrieb zur Ruhe zu kommen.

Während der Körper ruhiger wird, stellen sich oft zuerst Verzückung und dann eine stillere Freude von selbst ein. Die zweite Gruppe schult den Übenden, diese Gefühle klar wahrzunehmen, statt von ihnen mitgerissen oder sie unterdrückt zu werden. Die dritte Gruppe richtet die Aufmerksamkeit auf den Geist selbst: Sie beobachtet dessen Stimmungen unmittelbar, ermutigt ihn, wenn er träge ist, festigt ihn, wenn er zerstreut ist, und lockert schließlich den Griff, mit dem der Geist festhält. Jede Gruppe baut auf der Stabilität der vorangehenden auf, sodass sich die Praxis auf ungezwungene, schrittweise Weise vertieft und nicht durch einen plötzlichen Sprung.

Die vierte und letzte Gruppe richtet die Aufmerksamkeit auf die Natur der Erfahrung selbst: Man beobachtet, wie jeder Zustand, der entsteht, vergänglich ist (anicca), lässt Leidenschaftslosigkeit gegenüber allem wachsen, woran man gehangen hatte, beobachtet das Aufhören geistiger Gestaltungen, während sie vorübergehen, und übt schließlich das Loslassen, das Lassen selbst des Festhaltens. Der Buddha lehrte, dass die Kultivierung dieser sechzehn Schritte die sieben Faktoren des Erwachens, nämlich Achtsamkeit, Untersuchung der Erscheinungen, Beharrlichkeit, Verzückung, Gelassenheit, Sammlung und Gleichmut, nacheinander zur Vollendung bringt, wobei jeder den nächsten trägt.

Da Anapanasati den Geist so gründlich festigt, behandelt die Tradition sie als eine Praxis, die einen Meditierenden vom Samatha, dem ruhenden Verweilen, bis zum Vipassana, der durchdringenden Einsicht, tragen kann. Das Nervensystem findet in tiefer Ruhe zur Ruhe, während das geistige Geplapper nachlässt, und der Atem selbst wird fein und still. Es ist, so vertritt es die kommentierende Tradition, eben diese Stille, auf die sich der Buddha selbst in der Zeit vor seinem Erwachen in Bodh Gaya stützte. Deshalb nennt das einleitende Lob des Sutta diese Übung, entwickelt und ausgeübt, von großer Frucht und großem Nutzen.

Da der Atem stets gegenwärtig ist, erfordert Anapanasati keine besondere Ausrüstung, keinen besonderen Ort und keine besonderen Umstände und kann im Sitzen, im Gehen oder im Ruhen aufgenommen werden. Zeitgenössische Lehrer der Theravada-Linie stellen sie weiterhin genau so dar, wie das Sutta sie beschreibt: nicht als eine Technik, die man rasch meistert, sondern als eine Entfaltung in sechzehn Schritten, zu der ein Übender ein Leben lang zurückkehren kann, wobei jede Gruppe sich auf eine feinere Schicht desselben einen Atems öffnet.