อานาปานสติ

อานาปานสติ หรือการมีสติกำหนดรู้ลมหายใจเข้าและลมหายใจออก ได้ทรงแสดงไว้โดยครบถ้วนในอานาปานสติสูตร มัชฌิมนิกาย 118 พระพุทธเจ้าทรงแสดงพระสูตรนี้ ณ พระวิหารบุพพาราม ในเมืองสาวัตถี ในค่ำคืนวันเพ็ญแห่งปวารณา อันเป็นพิธีเมื่อสิ้นสุดพรรษา แก่หมู่สงฆ์ซึ่งมีพระสาวกผู้ใหญ่ร่วมอยู่ด้วย ได้แก่ พระสารีบุตร พระโมคคัลลานะ พระอานนท์ และพระราหุล พระองค์ทรงเริ่มด้วยการชมเชยภิกษุทั้งหลายที่ประชุมอยู่ ณ ที่นั้นว่าตั้งมั่นอยู่ในการปฏิบัตินี้แล้ว ก่อนจะทรงแสดงขั้นตอนทั้งสิบหกที่ประกอบเป็นวิธีปฏิบัติโดยสมบูรณ์

ชื่อของการปฏิบัติเองก็บอกความหมายอยู่แล้ว คือ อานะ ลมหายใจเข้า อปานะ ลมหายใจออก และ สติ ความระลึกรู้หรือความจดจำ ผู้ปฏิบัติจะนั่งขัดสมาธิ ตั้งกายให้ตรง และตั้งใจไว้ที่ลมหายใจตามที่กำลังเป็นอยู่จริง โดยไม่ทำให้ยาวขึ้น ไม่ทำให้สั้นลง และไม่กลั้นไว้ นี่คือสิ่งที่แยกอานาปานสติออกจากปราณายามในความหมายของโยคะ ซึ่งจงใจควบคุมลมหายใจด้วยการกลั้นและจังหวะที่นับไว้ ที่นี่ลมหายใจเพียงถูกสังเกต ไม่ได้ถูกบงการ และการขึ้นลงตามธรรมชาติของลมหายใจกลายเป็นที่ยึดให้จิตที่พเนจรได้กลับมาอย่างอ่อนโยนซ้ำแล้วซ้ำอีก

พระสูตรวางขั้นตอนของอานาปานสติไว้สิบหกขั้น จัดเป็นสี่หมวด หมวดละสี่ขั้น และพระพุทธเจ้าทรงโยงแต่ละหมวดเข้ากับสติปัฏฐานข้อหนึ่งในสี่ ซึ่งเป็นฐานแห่งสติ หมวดแรกฝึกความรู้ตัวต่อกาย คือ รู้ลมหายใจว่ายาวหรือสั้น แล้วรู้ทั่วทั้งกายของลมหายใจ และสุดท้ายทำให้กระบวนการทางกายสงบลง หมวดที่สองหันไปยังเวทนา ฝึกความไวต่อปีติก่อน แล้วต่อด้วยสุข แล้วต่อด้วยกระบวนการทางจิต และสุดท้ายทำให้กระบวนการทางจิตนั้นสงบลง หมวดที่สามฝึกความรู้ตัวต่อจิต คือ ไวต่อสภาพของจิต ทำให้จิตเบิกบาน ทำให้จิตมั่นคง และสุดท้ายปล่อยจิตให้เป็นอิสระ หมวดที่สี่หันไปยังคุณสมบัติของจิตเอง พิจารณาความไม่เที่ยง ความคลายกำหนัด ความดับ และการสละคืนตามลำดับ

ในการปฏิบัติจริง ลำดับนี้เริ่มจากจุดสัมผัสที่ง่ายที่สุด คือความรู้สึกของอากาศที่กระทบรูจมูกหรือริมฝีปากบนขณะที่ลมเข้าและออก เมื่อลมหายใจยาว ผู้ปฏิบัติเพียงรู้ว่า "ลมหายใจยาว" เมื่อลมหายใจสั้น ก็เพียงรู้ว่า "ลมหายใจสั้น" ไม่มีการวิจารณ์ ตัดสิน หรือแก้ไขใด ๆ เพิ่มเข้ามา เมื่อความรู้ตัวอันเปล่านี้ตั้งมั่นขึ้น สติจะแผ่กว้างออกโดยธรรมชาติให้ครอบคลุมทั้งกายที่กำลังหายใจ และความตึงเครียดทางกายที่หยาบกว่า ซึ่งเคยไม่ถูกรู้ จะเริ่มคลายและสงบลงเอง

เมื่อกายสงบลง ปีติและต่อมาความสุขที่สงบกว่ามักเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ หมวดที่สองฝึกให้ผู้ปฏิบัติรู้เวทนาเหล่านี้อย่างชัดเจน โดยไม่ถูกพัดพาไปกับมัน และไม่กดข่มมัน หมวดที่สามเปลี่ยนความสนใจมาที่จิตโดยตรง คอยสังเกตอารมณ์ของจิต ให้กำลังใจเมื่อจิตหดหู่ ทำให้จิตมั่นคงเมื่อจิตฟุ้งซ่าน และในที่สุดคลายการยึดถือในสิ่งที่จิตเคยจับไว้ แต่ละหมวดตั้งอยู่บนความมั่นคงที่หมวดก่อนหน้าได้สร้างไว้ จึงทำให้การปฏิบัติลึกซึ้งขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติและเป็นลำดับ ไม่ได้เกิดจากการก้าวกระโดดฉับพลันใด ๆ

หมวดที่สี่และหมวดสุดท้ายหันความสนใจไปยังธรรมชาติของประสบการณ์เอง คือการเห็นว่าทุกภาวะที่เกิดขึ้นนั้นไม่เที่ยง (อนิจจัง) ปล่อยให้ความคลายกำหนัดเติบโตต่อสิ่งที่เคยถูกยึดไว้ สังเกตความดับของสังขารทางใจเมื่อมันผ่านไป และสุดท้ายฝึกการสละคืน คือปล่อยการยึดถือในตัวกิริยาที่ยึดนั้นเอง พระพุทธเจ้าทรงสอนว่า การเจริญขั้นตอนทั้งสิบหกนี้ นำโพชฌงค์ทั้งเจ็ด คือ สติ ธัมมวิจยะ วิริยะ ปีติ ปัสสัทธิ สมาธิ และอุเบกขา ให้บริบูรณ์ทีละข้อ โดยแต่ละข้อหนุนข้อที่ตามมา

เพราะอานาปานสติทำให้จิตสงบมั่นคงได้อย่างทั่วถึง ประเพณีจึงถือว่าการปฏิบัตินี้สามารถนำผู้ปฏิบัติจากสมถะ คือความสงบตั้งมั่น ไปสู่วิปัสสนา คือปัญญาที่แทงตลอดได้ เมื่อความจ้อกแจ้กในใจสงบลง ระบบประสาทก็ลงสู่การพักผ่อนอย่างลึก และลมหายใจเองก็ละเอียดและเงียบลง ประเพณีอรรถกถาเห็นว่าความสงบนิ่งนี้เองที่พระพุทธเจ้าทรงอาศัยในช่วงก่อนการตรัสรู้ที่พุทธคยา และเหตุนี้คำสรรเสริญเบื้องต้นของพระสูตรจึงกล่าวว่า การปฏิบัตินี้เมื่อเจริญและทำให้มาก ย่อมมีผลยิ่งใหญ่และอานิสงส์ยิ่งใหญ่

เพราะลมหายใจปรากฏอยู่เสมอ อานาปานสติจึงไม่ต้องการอุปกรณ์พิเศษ สถานที่เฉพาะ หรือเงื่อนไขใดเป็นพิเศษ และสามารถทำได้ทั้งขณะนั่ง เดิน หรือพักผ่อน อาจารย์ในสายเถรวาทยุคปัจจุบันยังคงนำเสนอการปฏิบัตินี้ตามที่พระสูตรบรรยายไว้ ไม่ใช่ในฐานะเทคนิคที่จะเชี่ยวชาญได้อย่างรวดเร็ว แต่ในฐานะการคลี่ขยายของสิบหกขั้นที่ผู้ปฏิบัติสามารถกลับมาหาได้ตลอดชีวิต โดยแต่ละหมวดเปิดไปสู่ชั้นที่ละเอียดกว่าของลมหายใจเดียวกันนั้น