無我：仏教における無我の教え

仏教の教えの聖なる織物のなかで、無我、しばしば非我や非霊魂と訳されるアナッタは、無常（アニッチャ）、苦（ドゥッカ）とともに、存在の三相の一つとして立っています。この教えは『無我相経』（『相応部』22.59）に記されています。これは釈尊の第二の説法であり、サールナートの鹿野苑で、数日前に最初の説法、『転法輪経』を聞いた同じ五人の修行者に説かれました。『大品』によれば、この説法を聞いた五人全員が阿羅漢、すなわち完全に解脱した者となった、という説法なのです。それは、釈尊の聴衆のいずれかがその境地に達した最初の時でした。

多くの宗教の伝統が、人間の内にある永遠の本質やアートマンを指し示す一方で、釈尊は、聴く者にとって驚くべき、異なる論証を示されました。釈尊は、五蘊、すなわち色、受、想、行、識の一つひとつを順に取り上げ、それぞれが常であるか無常であるかを、五人の修行者に直接問われました。そのたびに、彼らは無常であると答えました。さらに、無常であり苦をもたらすものを、まことに自己、わがもの、あるいはわれと呼べるのかと問われました。彼らは再び、否と答えました。この問答の方法は、単なる断定ではなく、大切な意味をもっていました。釈尊は、五人の修行者が新しい教義を釈尊の権威だけで受け入れるのではなく、自らの経験の吟味を通して、その結論に至ることを望まれたのです。

釈尊の論理は正確でした。五蘊のいずれかが、真に固定された自己であるならば、人はそれを絶対的に意のままにでき、それは本人の意志に反して変わることはないはずです。しかし、身体は病み、心は誰の望みにもかかわらず揺らぎます。五蘊のどれもがこのようには意のままにならないため、どれも自己の資格をもたないのです。色は、決して老いたり病んだりしないよう命じることはできません。受は、快いままにとどまるよう命じることはできません。想、行、識はいずれも、誰も完全には統御できない条件に応じて移り変わり、人が選んだのではなく、意志の力だけでは止めることもできない原因に応じて生じ、そして滅していきます。もし五蘊のうち一つでも真の自己であったなら、それだけはこの無力さを免れるはずであり、しかしどれも免れてはいない、と釈尊は論じられました。だからこそ、釈尊は最初の一つで止まらず、五つすべてを順に巡られたのです。

無我を理解することは、虚無主義や絶望へ沈むことではなく、分離した不変の自己という重い幻想から目覚めることです。人が、移ろう五蘊から組み立てられた硬直したアイデンティティにしがみつくことをやめるとき、心の荒れた執着は鎮まり始め、同じ幻想に囚われている他の生きものへの慈悲が、より容易に開かれます。無我は、すべての現象が根本的に相互に連関し、縁によって生起していることを、修行者に思い起こさせもします。宇宙には孤立した自己の島は存在せず、ただ、原因と結果の終わりのない条件づけられた流れがあるのみです。これは、釈尊の教えの残りの部分を貫いている縁起、パティッチャ・サムッパーダと同じ原理です。何ものも、原因なく条件なくひとりで生じることはありません。そして、固定された自己は、まさにそのようなもの、すなわち原因も条件もないものでなければ、五人の修行者がこの説法以前に想定していたような意味で、真に実在するとは言えないのです。

ちょうど川が、指さして川そのものと呼べる一つの静止したものではなく、水の連続した流れであるように、人間の生とは、変化する身体と心の動的な連続体であり、一瞬ごとに同じではないけれども、その前にあったものから完全に切り離されてもいないのです。

この教えを最初に聞いた五人の修行者にとって、その悟りは抽象的なものではありませんでした。『無我相経』は、釈尊が五蘊のいずれも自己ではありえない理由を説き終えられたとき、彼らの心はその場で執着から解き放たれ、ともに阿羅漢の境地に至った、と記しています。こうして彼らは、釈尊ご自身を除いて釈尊が導いた、最初の悟りを得た弟子たちの共同体となったのです。彼らの解脱は、それに続くすべての人々の模範となりました。この真理を深く悟ることによって、修行者は、「わがもの」「われ」という自我に駆られた執着を超えます。それが消えるとき、仏教の教えによれば、存在としての苦しみの根本そのものが溶けてゆくのです。後の仏教の注釈は、この説法を最初の説法と切り離せないものとして扱っています。『転法輪経』は、四聖諦と、苦の実在を一般的な言葉で示しました。そして『無我相経』が、苦しんでいるように見える自己が、人を構成する諸要素のどこにも見いだせない理由についての、精密な分析を与えたのです。

この悟りに導かれて、真摯な修行者は、涅槃という最高の寂静へと向かいます。そこでは、分離した自己の幻想は、ついに無ではなく、明晰さへと溶けてゆきます。その明晰さに、五人の修行者は、鹿野苑でのあの一つの説法がまだ終わらないうちに、すでに到達したといわれています。無我は、単に受け入れられるべき教義としてではなく、一人ひとりが蘊ごとに、まさに釈尊が最初にサールナートで五人の聴衆をたどらせたその仕方で、自ら確かめるべき洞察として教えられています。後の世紀の瞑想の師たちは、まさにこの確認の上に、修行の体系全体を築きました。無我を抽象的に論じるのではなく、学ぶ者は、感覚、想い、そして思考が生じ、そして直接に滅するのを観察するよう求められます。こうして、五人の修行者を一つの坐において解放した洞察は、釈尊が鹿野苑で最初に名を挙げた、まさに同じ五蘊への持続的な注意を通して、ほかの人々にも少しずつ訪れうるのです。