Pratityasamutpada

In der weiten Tiefe der buddhistischen Lehre steht das Pratityasamutpada als das schlagende Herz der Wirklichkeit, das den Zusammenhang aller Dinge erhellt. Am genauesten übersetzt als „Entstehen in Abhängigkeit“ oder „wechselseitiges Mitentstehen“, erklärt diese Lehre, dass nichts im Kosmos isoliert, dauerhaft oder als unabhängige Einheit besteht. Jede körperliche Form, jeder flüchtige Gedanke und jedes kosmische Geschehen ist ein Knotenpunkt unzähliger Ursachen und Bedingungen, die zusammengekommen sind. So wie eine Wolke ohne Sonne, Ozean, Wind und Himmel nicht bestehen kann, so hängt auch jede Erscheinung für ihr eigenes Sein vom Dasein anderer ab.

Selbst das Selbst, das einem am festesten als das eigene erscheint, bildet darin keine Ausnahme: Körper, Sinne, Gefühle, Wahrnehmungen und Bewusstsein, die zusammen einen Menschen ausmachen, sind selbst jeweils in Abhängigkeit entstanden; keines steht abgesondert als unbedingter Herr über die übrigen. Der Majjhima Nikaya, Kapitel 28, das Mahahatthipadopama Sutta, überliefert die Zusammenfassung der Lehre über ihre zentrale Bedeutung: Wer das Entstehen in Abhängigkeit sieht, sieht den Dharma, und wer den Dharma sieht, sieht das Entstehen in Abhängigkeit. Diese Gleichsetzung ist keine bloße rhetorische Wendung; die frühe Überlieferung betrachtet das Entstehen in Abhängigkeit als funktional identisch mit dem eigenen Erwachen des Buddha, der Einsicht, die unter dem Bodhi-Baum verwirklicht wurde, noch bevor seine anderen Lehren formuliert oder anderen verkündet wurden.

Auf der Ebene der menschlichen Existenz erhellt das Pratityasamutpada die Mechanismen des Leidens und den Weg zur Befreiung. Diese Lehre wird im Samyutta Nikaya, Kapitel 12, dem Nidana Samyutta, durch die zwölf Nidanas, die Glieder des Entstehens in Abhängigkeit, dargelegt: Unwissenheit, Gestaltungen, Bewusstsein, Name und Form, die sechs Sinnesgrundlagen, Berührung, Empfindung, Durst, Anhaften, Werden, Geburt und schließlich Altern und Tod. Jedes Glied bedingt das folgende in einer ununterbrochenen Kette. Die Formel selbst wird im Nidana Samyutta mit bewusster Präzision ausgesprochen: Wenn dieses ist, entsteht jenes; mit dem Entstehen dieses entsteht jenes; wenn dieses nicht ist, entsteht jenes nicht; mit dem Aufhören dieses hört jenes auf. Diese Struktur soll die Bedingtheit selbst beschreiben und nicht nur eine einzelne kausale Erzählung.

Da unsere Erfahrungen und Geisteszustände bedingt und nicht absolut sind, erkennen wir, dass Trauer kein unabänderliches Schicksal ist. Indem wir die Wurzeln unserer bedingten Existenz verstehen, gewinnen wir die Klarheit, die nötig ist, um die Knoten von Anhaften und Abneigung zu lösen. Das Nidana Samyutta lehrt, dass die Unterbrechung eines einzelnen Gliedes der Kette, am praktischsten beim Durst, die gesamte Abfolge unterbricht, die andernfalls zu erneutem Leiden führen würde. Der Durst wird in den meisten kommentierenden Überlieferungen als der am besten handhabbare Ansatzpunkt hervorgehoben, weil Unwissenheit und Gestaltungen tief in der Vergangenheit liegen, während der Durst bei jeder gegenwärtigen Berührung mit der Erfahrung neu entsteht und somit in unmittelbarer Reichweite achtsamer Aufmerksamkeit liegt.

Dieses Prinzip ist der eigentliche Mittlere Weg, der den ernsthaft Suchenden von den Extremen des Ewigkeitsglaubens, der Vorstellung einer dauerhaften, unveränderlichen Seele, und des Vernichtungsglaubens, der Vorstellung, das Leben habe keine letzte Konsequenz, fernhält. Indem es offenbart, dass alle Dharmas, also alle Erscheinungen, frei von einer eigenständigen, aus sich selbst bestehenden Natur sind, weist das Entstehen in Abhängigkeit unmittelbar auf das Wesen der Leerheit, der Sunyata. Doch diese Leerheit ist keine Leere der Verzweiflung; sie ist vielmehr eine Fülle relationalen Potenzials, in der jede Handlung nach außen wirkt und das berührt, was ihr folgt.

Nagarjuna, der bedeutende Madhyamaka-Philosoph des zweiten Jahrhunderts n. Chr., würde später argumentieren, dass Sunyata und das Entstehen in Abhängigkeit, richtig verstanden, keine zwei getrennten Lehren sind, sondern eine einzige Einsicht, aus zwei Blickwinkeln beschrieben: Dass etwas abhängig entsteht, heißt eben, dass ihm das feste, unabhängige Wesen fehlt, das die Leerheit verneint. Die spätere Mahayana-Tradition gab dieser Wechselbeziehung in der Metapher des Netzes des Indra aus dem Avatamsaka Sutra ihr anschaulichstes Bild: ein unendliches Netz, das sich durch das Universum spannt, mit einem strahlenden Juwel an jedem Knoten, wobei jedes Juwel alle anderen Juwelen des Netzes zugleich spiegelt, so dass, wer eines wirklich sieht, das Ganze sieht.

Im täglichen spirituellen Üben kultiviert die Betrachtung des Pratityasamutpada Mitgefühl, Demut und Ehrfurcht vor allem Leben. Wenn man wirklich erkennt, dass das eigene Wohlergehen untrennbar an das Wohlergehen jedes fühlenden Wesens und jedes Naturelements gebunden ist, beginnt sich die Illusion eines streng abgegrenzten Selbst aufzulösen. Die eigenen Worte, Gedanken und Taten werden dann als Fäden verstanden, die in das größere Gewebe von Ursache und Wirkung eingewoben sind und karmische Folgen in Bedingungen hinaustragen, die noch nicht entstanden sind. Ein einziges hartes Wort ist in dieser Sicht nie ein in sich geschlossenes, eigenständiges Ereignis; es wird zu einer weiteren Bedingung, die formt, was im Geist dessen entsteht, der es empfängt, und in der Welt um ihn herum. Deshalb wird das Entstehen in Abhängigkeit nicht bloß als metaphysische Aussage über den Aufbau des Universums gelehrt, sondern als unmittelbare Grundlage ethischer Praxis: Weil nichts unabhängig entsteht, bleibt keine Handlung je auf denjenigen beschränkt, der sie allein vollzieht.

Das Pratityasamutpada ist nicht bloß eine abstrakte metaphysische Theorie, sondern eine lebendige Verwirklichung, die verwandelt, wie man in der Welt lebt. Es lädt den Übenden ein zu erkennen, dass jeder Augenblick aus zahllosen vorausgehenden Bedingungen entsteht und jede jetzt getroffene Wahl eine weitere Bedingung ist, die in das speist, was als Nächstes entsteht. Es ist eine Kette, von der der Buddha lehrte, dass man mit ihr arbeiten, sie verstehen und schließlich durch dieselbe disziplinierte Aufmerksamkeit zu ihrem Ende bringen kann, die das Nidana Samyutta Glied für Glied beschreibt. So verstanden bietet die Lehre weder Fatalismus noch Verzweiflung, sondern etwas Näheres an eine Verantwortung, die mit Hoffnung verbunden ist: Weil alles von Bedingungen abhängt und Bedingungen sich stets verändern lassen, ist kein Zustand des Leidens, so verwurzelt er auch scheinen mag, je das letzte Wort.