Samiddhi Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, während er im Tapoda-Park nahe Rājagaha weilte; die Jātaka-Aṭṭhakathā (der klassische Kommentar zu den Jātaka-Erzählungen) führt sie als Jātaka Nr. 167, das Samiddhi-Jātaka. Sie betrifft den Ältesten (den ehrwürdigen Mönch) Samiddhi, dessen Name „Glück“ bedeutet. Die Geschichte beginnt an einem gewöhnlichen Morgen, der das Ende einer langen Nacht der Mühe war.

Samiddhi hatte die ganze Nacht im Geiste gerungen, tief in meditativer Anstrengung. Bei Sonnenaufgang badete er. Dann stand er da, das Untergewand angelegt und das andere in der Hand, und ließ das Wasser von seinem Körper trocknen. Seine Haut war golden, und er glich einer goldenen Statue von erlesener Arbeit, dem Inbegriff der Schönheit. Deshalb, so überliefert es die Tradition, hieß er Glück.

Eine Tochter der Götter sah die überragende Schönheit des Ältesten und verliebte sich in ihn. Sie sprach ihn unmittelbar an: „Du bist jung, Bruder, frisch und ein bloßer Jüngling mit schwarzem Haar; du hast die Jugend, du bist lieblich und angenehm für die Augen. Warum sollte ein Mann wie du religiös werden, ohne ein wenig Vergnügen zu kosten? Genieße zuerst, und dann wirst du religiös werden und tun, was die Einsiedler tun.“

Samiddhi stritt nicht über das Vergnügen. Er antwortete mit einer schlichten Tatsache: „Nymphe, irgendwann muss ich sterben, und die Zeit meines Todes kenne ich nicht. Diese Zeit ist mir verborgen. Deshalb will ich in der Frische meiner Jugend das einsame Leben führen und dem Leid ein Ende setzen.“

Die Göttin merkte, dass sie keinerlei Ermutigung fand, und verschwand sogleich.

Der Älteste ging zum Meister und berichtete ihm, was geschehen war. Der Buddha sagte, Samiddhi sei nicht der Erste, der von einer Nymphe versucht worden sei. In alten Zeiten, wie heute, hätten Nymphen Asketen versucht. Auf die Bitte des Ältesten erzählte der Meister eine Geschichte aus alter Zeit.

Einst, als Brahmadatta König von Benares war, wurde der Bodhisatta in einem Dorf von Kāsi als Sohn eines Brahmanen geboren. Als er mündig wurde, erlangte er Vollkommenheit in all seinen Studien. Dann nahm er das religiöse Leben an und lebte im Himalaya, nahe einem natürlichen See, wo er die Fähigkeiten und die Errungenschaften pflegte.

Auch er hatte die ganze Nacht im Geiste gerungen. Bei Sonnenaufgang badete er, und mit einem Rindengewand angelegt und dem anderen in der Hand stand er da und ließ das Wasser von seinem Körper trocknen. In diesem Augenblick sah eine Tochter der Götter seine vollkommene Schönheit und verliebte sich in ihn.

Sie versuchte, ihn mit dem ersten Vers zu verlocken: „Bettelnder Bruder, weißt du, welche Freude die Welt zeigen kann? Jetzt ist die Zeit, es gibt keine andere: Zuerst das Vergnügen, und dann, bettelnder Bruder …“

Der Bodhisatta hörte die Nymphe bis zum Ende an und legte dann in seinem zweiten Vers seinen festen Entschluss dar. Die Zeit sei verborgen, sagte er, und er wisse nicht, wann für ihn die Stunde zu gehen komme. Jetzt sei die Zeit, und es gebe keine andere. Deshalb sei er jetzt ein bettelnder Bruder.

Als die Nymphe die Worte des Bodhisatta hörte, verschwand sie sogleich.

Nach der Lehrrede benannte der Meister die Geburt. „Die Nymphe ist in beiden Erzählungen dieselbe“, sagte er, „und der Einsiedler jener Zeit war ich selbst.“

Das Zentrum dieses Jātaka ist ein einziger Gedanke: Die Stunde des Todes ist verborgen, darum ist die Stunde der Übung jetzt. Der Kommentar fügt ein zweites Verspaar hinzu, das aufzählt, was in der Welt verborgen ist: Leben, Krankheit, Tod, das Abstreifen des Leibes und die Wiedergeburt.

Die Geschichte stellt die Göttin nicht als Bösewicht dar und den Mönch nicht als verbissen. Sie zeigt einen jungen Mann bei guter Gesundheit, dem ein vernünftig klingender Aufschub angeboten wird. Die Antwort ist die des Buddha selbst. Jugend ist keine Garantie, und den Pfad auf später zu verschieben setzt ein Später voraus, das niemandem zugesichert ist.

Für einen Gläubigen wirkt dies wie eine Morgenlehre. Dieselbe Sonne, die den Asketen so schön erscheinen ließ, war eine Stunde, in der er die Arbeit bereits getan hatte. Übung, die begonnen wird, solange der Körper stark und der Tag jung ist, ist das, was der Vers die rechte Zeit nennt.