Das fliegende Ross des Mitgefühls

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana, und das Jātaka-Aṭṭhakathā verzeichnet sie als Jātaka Nr. 196, das Valāhassa-Jātaka. Sie handelt von einem Mönch, der vom rechten Weg abgefallen war. Als der Meister fragte, ob es wahr sei, bestätigte der Mönch es. Auf die Frage nach dem Grund antwortete er, seine Leidenschaft sei entflammt, als er eine prächtig gekleidete Frau erblickte.

Dann sprach der Buddha zu ihm. Solche Unholdinnen verführen Männer durch ihre Gestalt und Stimme, durch Düfte, Parfums und Berührung, sagte er, sowie durch ihre Ränke und ihr Liebäugeln. So bringen sie Männer in ihre Gewalt, und sobald sie das getan haben, richten sie sie zugrunde, Charakter, Vermögen und alles, durch ihre bösen Wege. Daher erhielten sie den Namen Unholdinnen.

Er fügte hinzu, dass in früheren Zeiten eine Schar von Unholdinnen eine Karawane von Händlern verführt und sich über sie Macht verschafft habe. Dann erzählte er eine alte Geschichte.

Einst, auf der Insel Ceylon, gab es eine Unholdenstadt namens Sirīsavatthu, bewohnt von Unholdinnen. Wenn dort ein Schiff zerschellte, schmückten sich die Unholdinnen, nahmen Reis und Gerstenbrei und eine Schar von Sklaven mit und kamen mit ihren Kindern auf der Hüfte zu den Händlern. Um die Händler glauben zu machen, die Stadt sei eine Stadt von Menschen, ließen die Unholdinnen sie Männer beim Pflügen und Hüten des Viehs sehen, dazu Viehherden und Hunde.

Die Unholdinnen luden die Händler ein, von dem Brei, dem Reis und den anderen Speisen zu essen, die sie mitgebracht hatten. Die Händler, ahnungslos, aßen. Wenn sie gegessen hatten und ruhten, fragten die Unholdinnen, wo sie lebten und was sie hierher gebracht habe. Die Händler sagten, sie seien schiffbrüchig.

„Sehr gut, edle Herren“, antworteten die Unholdinnen. „Seit drei Jahren sind unsere Männer an Bord eines Schiffes gegangen, und sie müssen umgekommen sein. Auch ihr seid Kaufleute, daher wollen wir eure Frauen sein.“ Auf diese Weise führten sie die Männer mit ihren eigenen Ränken, Listen und Liebäugeln irre, bis sie sie in der Unholdenstadt hatten. Jene Männer, die sie bereits in ihrer Gewalt hielten, fesselten sie mit Zauberketten und warfen sie in das Haus der Qual.

Es geschah einmal, dass fünfhundert schiffbrüchige Händler nahe der Stadt der Unholdinnen an Land getrieben wurden. Die Unholdinnen kamen und lockten sie auf diese Weise und brachten sie in die Stadt. Die oberste Unholdin nahm den obersten Mann, die anderen nahmen die übrigen, bis fünfhundert Unholdinnen die fünfhundert Händler hatten.

In jener Nacht, als ihr Mann schlief, erhob sich die oberste Unholdin, ging zum Haus des Todes und tötete dort einige der Männer und aß sie. Die anderen taten dasselbe.

Als die älteste Unholdin zurückkehrte, war ihr Leib kalt. Der älteste Kaufmann umarmte sie und begriff, dass sie eine Unholdin war. „Alle fünfhundert müssen Unholdinnen sein“, dachte er. „Wir müssen entfliehen.“

In der frühen Morgenstunde, als er sich das Gesicht waschen wollte, sprach er zu den anderen Händlern. „Dies sind Unholdinnen und keine Menschen. Sobald andere schiffbrüchige Männer gefunden werden, werden sie sie zu ihren Ehemännern machen und uns verzehren. Kommt, lasst uns entfliehen.“

Zweihundertfünfzig von ihnen antworteten: „Wir können sie nicht verlassen. Geh, wenn du willst, doch wir werden nicht fliehen.“ So floh der oberste Händler mit den zweihundertfünfzig, die bereit waren, ihm zu folgen, aus Furcht vor den Unholdinnen.

Zu jener Zeit war der Bodhisatta als ein fliegendes Pferd in die Welt gekommen. Er war am ganzen Körper weiß und hatte einen Schnabel wie eine Krähe, mit einer Mähne wie Muñja-Gras, und er besaß übernatürliche Kraft und konnte durch die Luft fliegen. Vom Himalaya flog er, bis er nach Ceylon kam. Dort überflog er Teiche und Seen und fraß den wilden Reis, der dort wuchs.

Als er vorüberflog, rief er dreimal menschliche Worte voller Mitgefühl. „Wer will nach Hause? Wer will nach Hause?“

Die Händler hörten ihn und riefen: „Wir wollen nach Hause, Herr!“ Sie legten die Hände zusammen und hoben sie ehrerbietig an die Stirn. „Dann steigt auf meinen Rücken“, sagte der Bodhisatta.

Einige stiegen auf seinen Rücken, einige hielten sich an seinem Schwanz fest, und manche standen einfach da, mit einem ehrerbietigen Gruß. Der Bodhisatta nahm selbst jene mit, die grüßend dastanden, und er trug alle zweihundertfünfzig in ihr eigenes Land und setzte jeden an seinen Platz. Dann flog er zu seiner Behausung zurück.

Als andere Männer an jenen Ort kamen, töteten die Unholdinnen die zweihundertfünfzig, die zurückgeblieben waren.

Der Meister sagte, so wie die Händler, die in die Hände der Unholdinnen fielen, umkamen, während jene, die dem Pferd gehorchten, sicher heimkehrten, so gerieten jene, die den Rat der Buddhas missachten, in großes Elend, und jene, die ihm folgen, erreichen glückliche Geburten und schließlich das unvergängliche Nibbāna. Dann rezitierte er zwei Verse. „Wer den Rat des Buddha missachtet, wird zugrunde gehen, wie die Kaufleute von den Unholdinnen verzehrt wurden. Wer auf den Rat des Buddha achtet, wird Rettung finden, wie das Vogelpferd die Kaufleute rettete.“

Am Ende der Unterweisung verkündete der Meister die Wahrheiten, die Vier Edlen Wahrheiten von Leiden und seinem Ende. Der abtrünnige Mönch trat in die Frucht des ersten Pfades ein, den Stromeintritt, die erste der vier Stufen des Erwachens, und viele andere traten in die Frucht des ersten, zweiten, dritten oder vierten Pfades ein. „Die Anhänger des Buddha waren die zweihundertfünfzig, die dem Rat des Pferdes folgten, und ich war das Pferd selbst.“

Das Valāhassa-Jātaka ist eine Geschichte der Rettung, und es macht die Rettung von zwei kleinen Handlungen abhängig. Die Händler mussten den Ruf hören, und sie mussten ihm antworten. Das Pferd nahm selbst jene mit, die nur dastanden und grüßten, doch es konnte jene nicht tragen, die sich weigerten zu gehen.

Für den abtrünnigen Mönch war die Botschaft unmittelbar. Die Versuchung glich einer Gastfreundschaft, und die Gefahr war wirklich. Für jeden Gläubigen kommt der Ruf des Pferdes immer noch als Frage: „Wer will nach Hause?“, und die Lehre dieses Jātaka besteht darin, dass man ihr sogleich antworten kann.