Das Upasāḷha Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana. Das Jātaka-Atthakathā verzeichnet sie als Jātaka Nr. 166, das Upasāḷha-Jātaka. Sie handelt von einem Brahmanen namens Upasāḷha, der in Fragen der Begräbnisstätten äußerst penibel war. Er war reich und wohlhabend und wohnte gegenüber dem Kloster, zeigte den Buddhas dennoch keinerlei Freundlichkeit, denn er hing einer Irrlehre an. Doch besaß er einen klugen und einsichtsvollen Sohn.

Als der Brahmane alt wurde, sagte er zu seinem Sohn: „Lass meinen Leib nicht auf einem Friedhof verbrennen, auf dem jeder Ausgestoßene verbrannt werden kann. Finde einen unberührten Ort, an dem man mich verbrennen kann.“ Der Sohn antwortete, er kenne keinen Friedhof, der für den Leib seines Vaters geeignet sei. „Guter Vater“, sagte er, „geh voran und zeige mir selbst den Ort, an dem ich dich verbrennen lassen soll.“

Der Brahmane willigte ein. Er führte seinen Sohn aus der Stadt hinauf auf den Gipfel des Geierbergs. „Hier, mein Sohn“, sagte er, „wird niemals ein Ausgestoßener verbrannt. Hier sollst du mich verbrennen lassen.“ Dann begann er, mit seinem Sohn den Hügel hinabzusteigen.

Am Abend blickte der Meister aus, um zu sehen, welcher seiner Freunde reif für die Befreiung war. Er erkannte, dass dieser Vater und dieser Sohn bereit waren, den ersten Pfad zu betreten. Also ging er an den Fuß des Hügels und setzte sich dort nieder, wie ein Jäger, der auf seine Beute wartet, bis sie vom Gipfel herabkamen.

Sie stiegen herab und sahen den Meister. Er grüßte sie und fragte: „Wohin wollt ihr, Brahmanen?“ Der junge Mann erzählte ihm ihr Anliegen. „Dann kommt mit“, sagte der Meister. „Zeige mir den Ort, den dein Vater dir gewiesen hat.“

Die drei stiegen gemeinsam den Berg hinauf. „Welcher Ort?“, fragte der Meister. „Herr“, sagte der Knabe, „der Raum zwischen diesen drei Hügeln ist der, den er mir gezeigt hat.“

Der Meister sagte, dies sei nicht das erste Mal, dass der Vater in der Angelegenheit der Begräbnisstätten so verfahren sei. Er sei schon zuvor ebenso gewesen, und vor langer Zeit habe er genau denselben Ort für seine Verbrennung bestimmt. Auf die Bitte des Brahmanen erzählte ihnen der Meister eine Geschichte aus ferner Vergangenheit.

Einst, in dieser selben Stadt Rājagaha, lebte eben dieser Brahmane Upasāḷha, und er hatte genau denselben Sohn. Zu jener Zeit war der Bodhisatta in einer brahmanischen Familie in Magadha geboren worden. Als seine Ausbildung abgeschlossen war, nahm er das religiöse Leben an, pflegte die Fähigkeiten und Errungenschaften und lebte lange Zeit im Himalaya, versunken in mystische Verzückung.

Einmal verließ er seine Einsiedelei auf dem Geierberg, um Salz und Gewürze zu kaufen. Während er fort war, sprach der Brahmane mit seinem Sohn genau so, wie er es in der Gegenwart tat. Der Knabe bat ihn, einen geeigneten Ort zu zeigen, und er wies eben diesen Ort.

Als der Vater mit seinem Sohn den Hügel hinabstieg, sah er den Bodhisatta und trat zu ihm. Der Bodhisatta stellte dieselbe Frage, die der Buddha gestellt hatte, und erhielt die Antwort des Sohnes. „Wir werden sehen“, sagte er, „ob dieser Ort, den dein Vater dir gezeigt hat, verunreinigt ist oder nicht.“ Er ließ sie mit sich den Hügel hinaufsteigen.

„Der Raum zwischen diesen drei Hügeln“, sagte der Knabe, „ist rein.“

„Mein Junge“, erwiderte der Bodhisatta, „es gibt kein Ende der Menschen, die an genau dieser Stelle verbrannt worden sind. Dein eigener Vater, der hier in Rājagaha als Brahmane geboren wurde, wie jetzt, und denselben Namen Upasāḷha trägt, ist in vierzehntausend Geburten auf diesem Hügel verbrannt worden. Auf der ganzen Erde gibt es keine Stelle, an der nicht ein Leichnam verbrannt worden wäre, die nicht Begräbnisstätte gewesen wäre, die nicht mit Schädeln bedeckt gewesen wäre.“

Dies wusste er durch die Fähigkeit, sich aller früheren Leben zu erinnern. Dann sprach er zwei Strophen. Die erste lautet: „Vierzehntausend Upasāḷhas sind auf dieser Stätte verbrannt worden, und nirgends auf der weiten Welt gibt es einen Ort, an dem der Tod nicht ist.“ Die zweite lautet: „Wo Güte, Wahrheit und Gerechtigkeit, Mäßigung und Selbstbeherrschung sind, dort kann der Tod keinen Eingang finden, und dorthin geht jede heilige Seele.“

Als der Bodhisatta Vater und Sohn auf diese Weise belehrt hatte, pflegte er die vier Vortrefflichkeiten und zog seines Weges zur Brahma-Welt.

Am Ende der Unterweisung verkündete der Meister die Wahrheiten und benannte die Geburt. Mit dem Abschluss der Wahrheiten wurden Vater und Sohn im Frucht des ersten Pfades gefestigt. „Vater und Sohn waren damals dieselben wie jetzt, und der Asket war ich selbst.“

Das Upasāḷha-Jātaka führt direkt zum Kern der Reinheit der Geburt. Der alte Brahmane wollte eine Stätte, die nie einen Ausgestoßenen berührt hatte, und der Bodhisatta zeigte ihm, dass es eine solche nicht gibt, denn jeder Teil der Erde ist einmal Begräbnisstätte gewesen. Die Vorstellung, dass manche Erde und manche Menschen von Natur aus rein, andere von Natur aus befleckt seien, besteht die Tatsache des Todes nicht.

Die zweite Strophe benennt, was unvergänglich ist. Güte, Wahrheit, Gerechtigkeit, Mäßigung und Selbstbeherrschung sind kein Ort, sondern eine Art zu leben. Die Lehre des Buddha von der Vergänglichkeit ist hier sanft. Sie erschreckt den alten Mann nicht. Sie befreit ihn von einer Sorge, die sich nie hätte lösen lassen, und lässt ihn sehen, was sich lösen ließ.