喚起舊緣的一份贈禮
世尊住在祇樹給孤獨園（Jetavana）時說了這個故事。羅睺羅（Rahula）的母親如今已是舍衛城（Savatthi）的比丘尼，苦於腹中脹氣，她的兒子沙彌羅睺羅請他的親教師舍利弗（Sariputta）長老，為她尋找加糖的芒果汁。舍利弗當時是憍薩羅（Kosala）國王的客人，國王命人取來熟芒果，親自加糖並榨取汁液，盛滿了長老的缽。果汁治好了她的病，此後國王又定期將芒果漿送給這位比丘尼。比丘們在法堂中談論此事時，佛陀說，這並非羅睺羅的母親第一次因芒果而得到幫助，並講述了一則古老得多的故事。巴利聖典中的第281則本生經（Jataka）依此敘述記載了它。
帝釋為一座有德園林所設的擾亂
在遙遠的過去，梵授（Brahmadatta）統治波羅奈（Benares）之時，菩薩生於迦屍（Kasi）一處村落的婆羅門家。父母去世後，他在喜馬拉雅山成為苦行者，許多仙人聚集在他身邊；後來他下山到波羅奈取鹽和調味品，住在國王的園林中。這些苦行者的德行震動了諸天之主帝釋（Sakka）的宮殿，他決意擾亂他們。午夜時分，他在首席王后面前現身，念出兩首偈頌，說到神聖的「中間芒果」（Abbhantara），這種果實能使吃下它的女子生下注定成為轉輪聖王的兒子。
園林被搜查，無辜的苦行者受責
王后假裝生病，對國王說她渴望吃一顆中間的芒果。朝臣們說，那應是長在另外兩顆芒果之間的芒果，國王的人搜遍了園林，但帝釋已使園中所有的果實消失。他們回報說一顆也不剩了，國王以為是苦行者取走了，就下令將他們毆打並趕出園林。帝釋的目的達成了，但王后的渴望依然未了。
一隻去到從無使者到過之處的鸚鵡
國王的婆羅門們解釋說，真正的中間芒果是諸天的份，生長在喜馬拉雅山的金山上，只有鸚鵡才能取來。國王召來宮中一隻強壯而聰明的鸚鵡，稱讚並獎賞了牠，然後送牠上路。鸚鵡飛越七重山脈，逐一詢問每重山脈的鸚鵡，直到第七重山脈的鸚鵡告訴牠那棵樹生長的地方。
先聽而後動手的守衛
那棵樹由鐵網和俱槃荼（Kumbhanda）守衛看守。鸚鵡在夜裡潛入，但鐵網鳴響，牠被捉住了。守衛們商議了各種殺牠的辦法，牠卻平靜地告訴他們，牠是為自己的國王效力，而為主人捨命的人會往生天界。守衛們為之動容，放了牠，不過說他們不能從受守護的樹上給出果實。他們指引牠去見苦行者喬提拉薩（Jotirasa），他住在名為金葉（Kancanapatti）的葉屋中，每次都從毘沙門（Vessavana）處得到四顆果實。
一顆果實被賜予，一顆果實被帶走
喬提拉薩給了鸚鵡一顆果實讓牠自己吃，又把第二顆掛在牠的脖子上，帶給國王。鸚鵡把它帶回給王后。她吃了它，渴望得到滿足，但她仍然沒有懷上兒子。
佛陀對身分的揭示
佛陀講完這個故事後，揭示了其中人物的身分。羅睺羅的母親就是那個時代的王后；阿難（Ananda）就是鸚鵡；舍利弗就是給出芒果的苦行者；而菩薩就是住在園林中的苦行者。
跨越多生回報的一份善意
故事的緣起與過去世的故事互相映照：兩者之中，舍利弗都是為一位與羅睺羅有關的女子取得芒果的人，而阿難與羅睺羅的母親也在兩個故事裡都出現。佛陀的教導，與其說只繫於鸚鵡的勇氣，不如說更繫於這份漫長的延續，顯示兩個眾生之間的一個善意行為，如何能一世又一世地重新浮現，成為以新形式表現的同一份聯繫。
為一場他從未施行的把戲而被逐
菩薩在這個故事中的角色與鸚鵡的不同之處在於，他所經歷的並非面對危險的勇氣，而是不公正的遭遇。他被逐出了自己一向清白無瑕、安住於德行的那座園林，起因是一次唯有帝釋一手安排的消失。鸚鵡的圓滿在於為主人冒死的風險，而什麼都沒有做的苦行者們，則承受了國王錯誤的怒氣。
您知道嗎？
王后所渴求的芒果，並非尋常孕期的渴念，而是帝釋天暗中設下的一場考驗，用以試探整個苦行僧團的德行。
金山的鳩槃荼守護者之所以放走鸚鵡，是因為它從容地告訴他們，自己正在侍奉國王，並且甘願為國王獻出生命。
這隻忠誠的鸚鵡體現「精進波羅蜜」，即勇猛精進與無畏努力的圓滿：它為了曾以溫情養育它的主人，甘冒死亡的危險。
兩位不同的苦行者
故事中有兩位各自獨立的苦行者——金山附近慷慨贈予芒果的喬提羅薩，以及國王自己園林中因無端猜疑而被逐出的菩薩。
佛陀指認阿難為那隻鸚鵡，舍利弗為慷慨的山中苦行者喬提羅薩，而他自己則是被不義逐出園林的那位苦行者。