Asaṅka Jātaka

Le Bouddha a raconté le Jātaka No. 380, comme le rapporte le Jātaka Atthakatha, à Jetavana. Un moine là-bas était tenté par la femme qu'il avait laissée. L'occasion, selon le commentaire, apparaît dans le Jātaka de l'Indriya. Le Bouddha a vu que le moine reculait à cause de ses pensées envers elle.

Il a dit au moine que cette femme lui faisait du tort. Jadis, pour son bien, il avait abandonné une armée de quatre divisions et avait habité trois ans dans une grande inconfort dans l'Himalaya. Alors le Bouddha a raconté une vieille histoire.

Quand Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de brahmines dans un village de ce pays. Quand il grandit, il apprit les arts à Takkasilā et devint ascète. Il acquit les facultés et les absorptions et vécut de racines et de fruits dans l'Himalaya.

En ce temps-là, un être de mérite parfait tombé du ciel des Trente-trois fut conçu sous la forme d'une fille à l'intérieur d'un lotus dans un étang. Tandis que les autres lotus vieillirent et tombèrent, celui-ci grandit et se tint droit. L'ascète vint se baigner et le remarqua.

Il se demanda pourquoi tous les autres lotus tombaient tandis que celui-ci grandissait et restait droit. Il revêtit ses vêtements de bain et traversa l'eau jusqu'à lui. Quand il ouvrit la fleur, il y trouva une fille.

Il ressentit envers elle l'affection d'un père envers sa fille, et il la porta à sa hutte et l'éleva. Quand elle atteignit seize ans, elle était belle, surpassant la couleur des êtres humains, bien qu'elle n'atteigne pas la couleur des dieux. L'ascète la nomma Asaṅkā, parce qu'il avait traversé l'eau dans le doute, se demandant ce qu'il y avait dans le lotus.

Un jour, Sakka vint attendre le Bodhisatta et vit la jeune fille. Il demanda comment elle avait été trouvée, puis demanda ce qu'elle devait recevoir. Le Bodhisatta dit une habitation, des vêtements, des ornements et de la nourriture.

Sakka créa un palais de cristal pour elle, avec un lit, des vêtements et des ornements, de la nourriture et de la boisson divine. Quand elle montait, le palais descendait et se posait sur le sol. Quand elle était à l'intérieur, il s'élevait dans les airs. Elle servit le Bodhisatta de bien des façons pendant qu'elle y vécut.

Un bûcheron vit la fille et demanda à l'ascète qui elle était. Il répondit que c'était sa fille. Le bûcheron alla à Bénarès et parla au roi de la fille de l'ascète et de sa grande beauté. Le roi fut captivé par le rapport.

Il prit le bûcheron comme guide et voyagea avec une armée de quatre divisions jusqu'aux Himalaya. Il établit un camp, et avec le bûcheron et une suite de ministres entra dans l'ermitage. Il salua le Bodhisatta et dit que les femmes sont une tache sur la vie religieuse, et pourtant il souhaitait prendre soin de sa fille.

Le Bodhisatta ne dit pas simplement au roi de la prendre et de s'en aller. Il dit que si le roi pouvait apprendre le nom de la jeune fille, il pourrait la prendre et partir. Le roi lui demanda de le dire, mais il refusa. Il dit que le roi devait le découvrir par lui-même.

Le roi et ses ministres commencèrent à réfléchir à ce que pourrait être son nom. Ils avancèrent tous les noms difficiles à deviner, mais le Bodhisatta secoua la tête à chacun. Une année s'écoula de cette façon.

Le camp souffrit. Des lions et autres bêtes saisirent les éléphants, chevaux et gens du roi. Il y eut des dangers des serpents et des mouches, et beaucoup moururent épuisés par le froid. Le roi finit par dire au Bodhisatta qu'il n'avait plus besoin de la fille et se mit en route pour partir.

Asaṅkā se tenait à une fenêtre ouverte de cristal. Le roi la vit et dit qu'ils ne pouvaient pas trouver son nom, alors elle devait rester dans l'Himalaya tandis qu'il partait.

Asaṅkā lui dit que s'il partait, il ne trouverait jamais une femme comme elle. Elle parla d'une liane au ciel des Trente-trois qui porte des fruits une fois tous les mille ans. Les dieux viennent patiemment année après année la regarder, espérant une boisson divine. Si c'est ainsi, dit-elle, il ne devrait pas devenir mécontent après seulement une année.

Ses trois versets donnent le message. Dans le jardin céleste pousse l'arbre Asāvatī, et les dieux attendent patiemment. Elle lui dit d'espérer, car le fruit de l'espoir est doux. Un oiseau avait espéré et avait gagné son vœu.

Quand le roi devina dix autres noms et qu'une deuxième année s'écoula, il se prépara à nouveau à partir. Elle lui raconta une histoire sur une grue qui se reposa sur un sommet un jour et souhaita manger et boire sans le quitter. Ce même jour, Sakka, qui venait de vaincre les Asuras, se demandait si quelqu'un dans la forêt avait un vœu non exaucé.

Il vit la grue et envoya un courant en plein débit jusqu'au sommet. La grue mangea du poisson et but de l'eau sans bouger. Puis l'inondation se retira. Si la grue pouvait réaliser son espoir, demanda-t-elle, pourquoi le roi ne le pourrait-il pas?

Le roi fut ému par sa beauté et ses paroles. Il rassembla cent noms et passa une troisième année à deviner. Puis il vint au Bodhisatta et demanda si le nom était parmi eux. L'ascète dit qu'il ne le savait pas.

Le roi le salua et se prépara à partir une fois de plus. Il vit Asaṅkā à la fenêtre et lui dit qu'elle l'avait satisfait par des paroles mais non par l'amour. Il avait passé trois ans là, ses troupes étaient épuisées et ses provisions dépensées. Dans son dernier verset, il dit qu'il doutait si sa vie n'était pas gâchée, et qu'il était temps de partir.

La jeune fille répondit immédiatement. Elle lui dit qu'il venait de prononcer son nom et qu'il devrait le dire à son père. Sa réponse, dans un verset, était qu'il avait dit le mot qui est son nom. Le mot qu'il avait utilisé, en pali, était celui du doute.

Le roi alla au Bodhisatta et dit que sa fille était nommée Asaṅkā. Le Bodhisatta lui dit que puisqu'il connaissait son nom, il pouvait la prendre et partir. Asaṅkā descendit du palais, salua son père et reçut son consentement. Le roi la ramena à Bénarès et vécut heureux avec elle, béni de fils et de filles. Le Bodhisatta continua dans une méditation ininterrompue et naquit dans le monde de Brahma.

Après la leçon, le Bouddha déclara les Vérités, et le moine fut établi dans le fruit du premier chemin. Il identifia ensuite la naissance. Asaṅkā était la femme antérieure du moine, le roi était le moine mécontent, et l'ascète était le Bouddha lui-même.

Le Jātaka No. 380 donne à l'espoir une forme inusuelle. Asaṅkā demande au roi d'attendre, et elle le fait en le montrant aux dieux qui attendent mille ans pour un seul fruit. Le moine, agité après un court moment, est censé se voir dans le roi qui a failli partir, une année à la fois.

L'histoire est aussi une mise en garde douce sur le désir. Le roi a dépensé trois ans, une armée et ses approvisionnements en poursuivant un seul vœu. Le Bouddha a utilisé l'histoire non pour condamner la femme mais pour montrer au moine ce que la longue avait coûté. Ce que le roi voulait lui a été finalement donné par ses propres paroles, et l'ascète se tenait dans la méditation. La leçon est la patience, et c'est aussi la connaissance que vouloir à tout prix peut épuiser une vie.