Le Bodhisatta, né richissime brâhmane Akitti, distribue son trésor de huit cents millions de pièces d'or aux pauvres et se retire sur l'îlot marin de Kara pour vivre de feuilles bouillies ; éprouvé trois jours d'affilée par Sakka déguisé en mendiant affamé, il fait don de sa seule subsistance et ne réclame pour toute grâce divine que la délivrance de la convoitise et l'éloignement des sots.
Un laïque qui fit des dons pendant sept jours
Le Bouddha, demeurant à Sāvatthi, raconta le Jātaka n° 480 tel que le rapporte le Jātaka Atthakathā. Un laïque dévot de cette ville avait offert des dons à la Sangha pendant sept jours. À la fin, le Bouddha le remercia et enseigna que le don doit être fait, que l'on vive dans le monde ou que l'on ait quitté le monde. Le laïque demanda à entendre comment les sages d'autrefois avaient donné. En réponse, le Bouddha évoqua une naissance antérieure.
Le fils brâhmane qui lut le registre du trésor
Sous le règne de Brahmadatta à Bénarès, le Bodhisattva naquit comme fils d'un grand brâhmane dont la maison possédait quatre-vingts koṭi (des centaines de millions) de richesses. Il fut nommé Akitti. Une sœur cadette, Yasavatī, naquit lorsqu'il sut marcher. À seize ans, il alla étudier à Takkasilā ; à son retour, ses parents vécurent encore un peu avant de mourir.
Akitti parcourut le registre du trésor familial. Il vit combien d'ancêtres l'avaient amassé, et que pas un seul n'en avait emporté la moindre part à sa mort. Cette pensée le troubla profondément. Garder toute une vie une richesse que nul ne peut emporter au-delà de cette existence lui parut une bien pauvre chose.
La richesse donnée, une sœur qui suivit
Il demanda à sa sœur de prendre en charge les biens. Elle refusa, car elle désirait elle aussi renoncer au monde. Akitti fit alors annoncer que quiconque désirait de l'argent devait venir. Pendant sept jours, il donna généreusement, puis ouvrit toutes les portes de la maison et déclara au peuple que tout cela était un don. Ayant tout abandonné, lui et sa sœur devinrent ascètes, d'abord dans un ermitage de feuilles et de branches, à environ trois lieues de Bénarès.
Trois ermitages et la quête de la solitude
Beaucoup de gens venaient l'honorer là, et les offrandes et les égards augmentaient. Il désirait le calme, aussi partit-il. Il se rendit dans un parc près de Kāvīrapaṭṭana, au pays tamoul, puis à l'île de Kāra. Il y bâtit une demeure auprès d'un grand arbre kāra. Le commentaire nomme aussi cette île Ahidīpa.
Des feuilles trempées dans l'eau
Sur l'île de Kāra, Akitti vivait des feuilles de l'arbre kāra. Il les arrosait d'eau et les mangeait. Telle était sa seule nourriture. Pourtant, selon le commentaire, le feu de sa vertu était si ardent qu'il échauffa le trône de marbre de Sakka, roi des dieux. Sakka regarda vers le bas, vit l'ascète sur l'île et décida de l'éprouver.
Trois jours et un seul repas
Sakka apparut sous la forme d'un mendiant brâhmane et se tint devant Akitti à l'heure du repas. Akitti se réjouit de l'occasion de donner. Il déposa ses feuilles trempées dans le bol du mendiant, puis s'assit dans la joie et la sérénité sans avoir mangé. Le lendemain, Sakka revint, et Akitti donna de nouveau avec la même allégresse. Le troisième jour, affaibli par le jeûne, il donna une fois encore. Il réfléchit que quelques feuilles lui avaient apporté un grand mérite, et qu'il était vraiment fortuné.
Sakka apparaît dans sa splendeur
À midi le troisième jour, Sakka se révéla dans sa splendeur divine. Il demanda à Akitti pourquoi il pratiquait une telle austérité, et Akitti répondit en vers. Il ne cherchait pas les cieux. Il cherchait l'omniscience, la connaissance du Bouddha. Sakka, satisfait, offrit une faveur, et commença ainsi le long échange de vers.
Les faveurs qu'il demanda et celle qu'il refusa
Chaque fois que Sakka offrait une faveur, Akitti demandait la délivrance plutôt qu'une récompense.
D'abord, il demanda à être libre du désir de fils, d'épouse et de richesses. Ensuite, il demanda à être libre de l'attachement aux terres, aux biens, à l'or, aux esclaves, aux chevaux et au bétail. Puis il demanda à ne jamais voir, entendre ni fréquenter les sots, car les sots font le mal, s'accablent de lourds fardeaux et s'irritent de la correction. Il demanda ensuite à voir, entendre et fréquenter les sages, qui font le bien, ne portent pas de fardeaux indus et accueillent la correction.
Sa cinquième demande fut d'être libre du désir sensuel, et que des mendiants vertueux viennent chaque jour auprès de lui afin qu'il puisse leur offrir de la nourriture. Il ajouta que ses dons ne diminuent jamais et que son cœur reste joyeux en donnant. Lorsque Sakka offrit une dernière faveur, Akitti demanda que Sakka ne vienne plus jamais le voir. Il craignait que la splendeur du dieu ne l'éloigne un jour de ses vœux. Sakka promit de ne pas revenir.
L'identification par le Bouddha
Le Bouddha conclut l'enseignement en identifiant cette naissance. Anuruddha était Sakka, et le Bouddha lui-même était le sage Akitti. Akitti consacra le reste de sa vie à cultiver les demeures divines : la bienveillance, la compassion, la joie sympathique et l'équanimité, et après sa mort il renaquit dans le monde de Brahmā.
Un enseignement qui survécut à l'île
Le Jātaka n° 480 montre le don dans sa forme la plus directe. Akitti donna à partir de presque rien, trois jours de suite, sans hésiter. Ce qu'il demanda à un dieu, c'était d'être libre de la convoitise, de la compagnie des sots et des visites mêmes qui auraient pu le détourner de sa voie.
Pour le laïque de Sāvatthi, comme pour le lecteur d'aujourd'hui, le propos est paisible. La générosité n'attend pas l'abondance, et on ne la laisse pas de côté lorsque peu de choses restent. La mesure du don est la joie avec laquelle une chose est donnée.
Le saviez-vous ?
L'Akitta Jātaka illustre au plus haut degré la perfection du don (Dāna Pāramī) et du renoncement ascétique (Nekkhamma).
Le vœu de fuir la compagnie des fous préfigure mot pour mot le premier verset du célèbre Mahā-Maṅgala Sutta (« Ne point fréquenter les sots »).
L'île de Kara est identifiée par les commentateurs à un îlot solitaire au large de la côte tamoule ou du nord de Ceylan.
La décoction de feuilles amères représente le summum des observances ascétiques austères (dhutaṅga) de l'Inde ancienne.
L'épreuve des trois jours de famine démontre que le don parfait engendre une extase mystique (pīti) annihilant toute sensation de manque.
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