Takka Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 63 des Pāli-Kanons, während er in Jetavana weilte, einem Mönch, der von der Leidenschaft für eine Frau verzehrt worden war, die er gesehen hatte. Der Meister sagte ihm offen, dass Frauen undankbar und hinterlistig sein können, und fragte, warum er sich ihretwegen von der Leidenschaft hin- und herwerfen lasse. Um seine Aussage zu belegen, erzählte er von einem Einsiedler, dessen mühsam errungene Vollendung einst durch genau diese Art von Torheit zunichtegemacht worden war.

In den Tagen, als Benares von seinen Königen regiert wurde, entsagte der Bodhisatta der Welt und lebte das Waldleben. Er weilte in Abgeschiedenheit, bis er durch anhaltende Übung echte geistige Einsicht und die tiefe Ruhe meditativer Vollendung erlangte. Er lebte schlicht, ungestört von der Welt, an den Ufern des Ganges.

Eines Tages bemerkte der Einsiedler eine Frau, die im Fluss kämpfte, von der Strömung fortgetragen und in tatsächlicher Lebensgefahr, zu ertrinken. Sie war die Tochter eines Schatzmeisters, eine Frau, deren Wesen, wie sich später zeigen sollte, alles andere als sanft war. Von Mitleid bewegt, ging der Einsiedler ins Wasser und brachte sie sicher an das Ufer seiner Einsiedelei.

Die Frau blieb eine Zeit lang in der Einsiedelei, und durch ihre weibliche Anmut und hartnäckige Listen verführte sie den Einsiedler allmählich von seinen Gelübden. Unter ihrem Einfluss verlor er genau die geistige Vollendung, die er so lange erarbeitet hatte, sein Geist von der Meditation vollständig abgezogen und ihr zugewandt.

Nachdem er aus dem asketischen Leben gefallen war, verließ der frühere Einsiedler den Wald gemeinsam mit der Frau und ließ sich in einem Dorf nieder, wo er den Lebensunterhalt für beide mit dem Verkauf von Datteln bestritt. Mit der Zeit war er bei den Dorfbewohnern schlicht als der Dattel-Weise bekannt, ein einstmals weiser Mann, der nun Datteln verkaufte, eine Bezeichnung, die zeigte, wie weit er von seiner früheren Vollendung abgekommen war.

Unheil kam über das Dorf, als eine Bande von Räubern es überfiel. Im Durcheinander wurde die Frau vom Räuberhauptmann selbst fortgeführt, der sie als die Seine nahm. Der Dattel-Weise, zurückgelassen, fand sich ohne die Frau wieder, um derentwillen er so vieles aufgegeben hatte.

Bald darauf ließ die Frau dem Dattel-Weisen ausrichten, sie sei in ihrer neuen Lage unglücklich und bitte ihn, zu ihr zu kommen. Er ging zum Versteck der Räuber, wie sie es verlangt hatte, ohne ihre wahren Absichten zu ahnen, denn sie hatte bereits beschlossen, ihn vollständig zu verraten.

Kaum war er eingetroffen, erklärte die Frau dem Räuberhauptmann, dieser Fremde, der sich in der Nähe herumtreibe, sei ihr früherer Gefährte, und deutete damit eine weit finsterere Beschuldigung an, als die schlichte Wahrheit hergab. Der Hauptmann glaubte ihr, ergriff den Dattel-Weisen und schlug ihn wiederholt, während der Geschlagene unter den Hieben nur immer wieder murmeln konnte: undankbare Schurken, verleumderische Verräter.

Als der Hauptmann die gemurmelten Worte des Dattel-Weisen hörte und ihn zu einer Erklärung drängte, entlockte er ihm allmählich die ganze Geschichte: die Rettung aus dem Fluss, die Verführung, den Fall aus der Gnade und nun diesen letzten Verrat. Als der Hauptmann den Verrat der Frau als das erkannte, was er war, wandte er sich im Zorn gegen sie und ließ sie auf der Stelle töten.

Nachdem sie so deutlich gesehen hatten, was die Undankbarkeit der Frau sie beide gekostet hatte, entschlossen sich der Hauptmann und der Dattel-Weise, nun von ihrem Einfluss befreit, jeder für sich, das asketische Leben aufzunehmen. Sie wurden gemeinsam Einsiedler, und durch erneute und aufrichtige Übung erreichten beide mit der Zeit wieder die Höhen meditativer Einsicht.

Der Buddha krönte die Erzählung mit einem Vers, der warnt, dass Frauen zornig, verleumderisch, undankbar und Stifter von Zwietracht sein können, und ermahnte den zuhörenden Mönch stattdessen, den Pfad der Heiligkeit zu gehen, auf dem echte Seligkeit noch zu finden sei. Zum Abschluss der Erzählung identifizierte der Buddha Ānanda als den Räuberhauptmann jener Tage und sich selbst als den Dattel-Weisen, der gefallen und wieder aufgestanden war.

Dieses Jātaka Nr. 63 bleibt bestehen, nicht als Erzählung ungebrochener Heiterkeit, sondern als ehrlicher Bericht darüber, wie selbst eine echte Vollendung durch Verblendung verloren gehen kann und wie sie sich mit aufrichtiger Anstrengung wiedergewinnen lässt. Die Geschichte des Dattel-Weisen bot dem von Leidenschaft ergriffenen Mönch in Jetavana keinen leichten Trost, sondern nur die nüchterne Wahrheit, dass Begierde einst selbst den Bodhisatta seinen hart errungenen Frieden gekostet hatte und dass dieselbe Begierde, ungezügelt, auch jedem Übenden den seinen rauben könnte. Doch die Erzählung schließt nicht in Verzweiflung, sondern in Wiederherstellung und zeigt, dass ein Fall vom Pfad, so schmerzhaft er auch sei, nicht das Ende des Pfades sein muss.