Bhisa Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Nr. 488 der Jātaka-Sammlung, im Kloster Jetavana über einen Mönch, der seine Übung aufgegeben hatte. Auf die Frage, warum er wieder zurückgefallen sei, antwortete der Mönch schlicht: „Um der Sünde willen, Herr.“ Anstatt ihn sofort zu verurteilen, erinnerte der Buddha die Versammlung daran, dass auch die Weisen früherer Zeiten, als sie das entsagende Leben aufnahmen, sich durch feierliche Gelübde gegen eben jene Versuchungen gebunden hatten, denen dieser Mönch nicht widerstehen konnte; und er erzählte die alte Geschichte, um zu zeigen, wie solche Entschlossenheit einst aussah.

Vor langer Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisattva als Mahā-Kañcana geboren, der älteste Sohn einer überaus reichen brahmanischen Familie, die einen Schatz von achtzig Koṭi besaß. Er hatte sechs jüngere Brüder, der älteste von ihnen hieß Upa-Kañcana, und eine jüngste Schwester, Kañcanādevī. Der Familie fehlte es an nichts, doch schon früh in seinem Leben verspürte Mahā-Kañcana keinen Zug zu den Vergnügungen, die sein Reichtum hätte kaufen können.

Als er das heiratsfähige Alter erreichte, schlugen seine Eltern vor, ihm eine geeignete Braut aus gutem Hause zu suchen, damit er einen eigenen Haushalt gründen könne, wie es von einem Sohn seiner Stellung erwartet wurde. Mahā-Kañcana lehnte rundweg ab. Er sagte ihnen, dass ihm die drei Arten des Daseins so schrecklich wie lodernde Feuer erschienen, so einengend wie ein Gefängnis in Ketten und so abstoßend wie ein Misthaufen, und dass er niemals, auch nicht im Traum, ein Verlangen nach einem solchen Leben verspürt habe.

Als seine Eltern starben, betrachtete Mahā-Kañcana das gewaltige Vermögen, das er geerbt hatte, und erkannte klar, wie wenig es wert war, daran festzuhalten. Er verschenkte jeden Teil davon als Almosen an die Armen und beschloss, der Welt vollständig zu entsagen. Seine sechs Brüder, seine Schwester Kañcanādevī, ein ergebener Diener, eine Dienerin und ein Gefährte entschieden sich alle, sich ihm anzuschließen; und so zog dieser ganze Haushalt aus acht Asketen, darunter zwei weitere Diener, in die Wildnis des Himalaya und ließ sich nahe einem See nieder, der dicht mit Lotusblüten bewachsen war und Candapukkhara hieß.

Jeder von ihnen lebte für sich in einer eigenen Blätterhütte und widmete die Tage der Meditation, wobei sie möglichst wenig sprachen, um die Sammlung der anderen nicht zu stören. Jeden Tag sammelte derjenige, der an der Reihe war, die faserigen Lotuswurzeln, Bhisa genannt, die im See wuchsen, teilte sie in Portionen, legte den Anteil des ältesten Bruders beiseite und breitete alles auf einem flachen Stein aus. Jeder Eremit kam der Reihe nach, schweigend, nahm seine Portion und zog sich zurück, um allein zu essen. Es war ein Leben exakter, anspruchsloser Routine, getragen von nichts als Wurzeln und Wasser und der Disziplin, die jeder sich gewählt hatte.

Von seinem himmlischen Sitz aus betrachtete Sakka, der König der Götter, diese ungebrochene Harmonie und fragte sich, ob ihre Tugend so tief reichte, wie sie schien, oder ob sie durch Not einfach nie auf die Probe gestellt worden war. Um es herauszufinden, bewirkte er mit seiner Kraft, dass Mahā-Kañcanas Anteil an Lotuswurzeln drei Tage hintereinander vom Stein verschwand und nichts an seiner Stelle zurückblieb.

Am ersten Tag, als er keinen für ihn beiseitegelegten Anteil fand, nahm Mahā-Kañcana an, er sei einfach vergessen worden, und sagte nichts. Am zweiten Tag fragte er sich, ob der Fehler vielleicht bei ihm selbst liege oder ob das Versäumnis ihn an Demut erinnern solle; und wieder ging er ohne Nahrung, mit derselben Geduld und Gelassenheit des Geistes, die er jedem anderen Teil seiner Übung entgegenbrachte. Am dritten Tag beschloss er, Frieden zu schließen, falls er jemanden gekränkt habe, und ließ den Gong ertönen, um die Gemeinschaft zusammenzurufen.

Als die Eremiten sich versammelten, erklärte jeder, der die Speise bereitet hatte, dass er den Anteil des ältesten Bruders beiseitegelegt habe. Mahā-Kañcana erläuterte, dass sein Essen drei aufeinanderfolgende Tage verschwunden war, und die gesamte Gemeinschaft war beunruhigt, denn das bedeutete, dass jemand unter ihnen oder ein Fremder die Speise eines Bruders genommen hatte, eine schwerwiegende Angelegenheit in einer Einsiedelei, die gänzlich auf Vertrauen gegründet war.

Um ihre Namen zu reinigen und die Angelegenheit zu klären, legte jeder Eremit der Reihe nach eine feierliche Wahrheitserklärung ab. Das Bemerkenswerte an diesen Schwüren war ihre Form: Anstatt sich selbst gewöhnliches Unglück zu wünschen, falls sie schuldig wären, rief jeder genau die weltlichen Güter an, auf die ein Asket bereits verzichtet hatte. Upa-Kañcana, der als Erster aufstand, bat um Erlaubnis, sich zu reinigen, und schwor, dass, falls er die Wurzeln genommen habe, Pferde und Rinder ihm gehören sollten, Silber und Gold ihm gehören sollten, eine liebende Frau und viele Kinder ihm gehören sollten; er nannte Familie und Reichtum als Strafe statt als Segen. Ein freundlicher Asket schwor, dass er, falls er schuldig sei, durch Sakkas eigene Gabe ein Dorf besitzen und mit gänzlich unbezähmten Leidenschaften sterben möge. Die Schwester, Kañcanādevī, schwor, dass sie, falls sie schuldig wäre, die schönste aller Frauen sein solle und der Herrscher der ganzen Welt sie unter zehntausend anderen auserwähle. Für Herzen, die bereits den Frieden der Entsagung gekostet hatten, war eine Rückkehr zum Verlangen des Haushalts der tiefste denkbare Ruin.

Der Ruf der Einsiedelei für Reinheit war so vollkommen, dass sogar ein umherziehender Elefant, ein in der Nähe lebender Affe und ein Baumgeist, der über den Wald wachte, hervortraten und in denselben Worten ihre Unschuld beschworen, denn sie wollten nicht zulassen, dass auch nur für einen Augenblick ein Verdacht auf jemanden fiel, der mit dieser stillen Gemeinschaft verbunden war.

Von der Tiefe der Überzeugung, die hinter jedem Schwur stand, bewegt, konnte Sakka nicht länger verborgen bleiben. Er erschien ihnen in strahlendem Licht, legte den verschwundenen Anteil der Lotuswurzeln zu Mahā-Kañcanas Füßen nieder und gestand, dass er selbst sie genommen habe, nur um zu prüfen, ob so berühmte Weise tatsächlich so rein seien, wie ihr Ruf behauptete. Er erklärte schlicht, dass er nun sehe, dass sie in der Tat Weise seien, rein und gut, und dass sie nichts mehr zu beweisen hätten.

Mahā-Kañcana nahm die Entschuldigung nicht einfach schweigend hin. Er sagte Sakka unmissverständlich, dass er und seine Gefährten keine Darsteller seien, die auf diese Erde gesetzt wurden, um einen Gott zu unterhalten, und auch keine Verwandten oder Freunde Sakkas, deren Prüfung nach dessen Belieben stattfinden könne. Er erklärte weiter, warum das Verlangen selbst, nicht irgendein einzelner Diebstahl, die eigentliche Gefahr sei, die man fürchten müsse: Das Verlangen trifft wie ein tödlicher Schlag und fesselt wie eine Kette, und in ihm liegen sowohl Elend als auch ständige Furcht, die sogar Könige zu schrecklichen Taten treibt, die sie ins Verderben führen. Weise, sagte er, entsagen solchen Dingen eben deshalb, weil sie dieses Leiden an seiner Wurzel verstehen.

Gedemütigt schloss Sakka Frieden mit den Eremiten, und alle acht entwickelten durch fortgesetzte Meditation eine tiefe mystische Versenkung und erlangten die Fähigkeiten, die ihnen eine Wiedergeburt in der Brahmā-Welt bestimmten. Als der Buddha die Erzählung beendete, offenbarte er, wer jede Gestalt der Geschichte gewesen war. Die sieben Brüder waren Sāriputta, Moggallāna, Puṇṇa, Kassapa, Anuruddha, Ānanda und der Buddha selbst. Unter den übrigen war Uppalavaṇṇā die Schwester, Khujjuttarā die Dienerin, Sātagira der Baumgeist, der Hausherr Citta der Diener, Pārileyya der Elefant, Madhuvasettha der Affe und Kāḷudāyī war Sakka. Als er diese Lehre hörte, erlangte der Mönch, der seine Gelübde aufgegeben hatte, auf der Stelle die Frucht des ersten Pfades.

Was der Bhisa-Jātaka überliefert, ist keine Erzählung über einen Diebstahl, sondern darüber, wie echte Entsagung unter Druck aussieht: Geduld durch drei Tage unerklärlichen Hungers, Schwüre, die Reichtum und Familie als Strafe statt als Preis behandeln, und ein Tadel, der einem Gott ohne Furcht erteilt wird, weil die Eremiten genau wussten, wo die wahre Gefahr liegt. Nr. 488 besteht fort als Maßstab für jeden, der je behauptet hat, etwas aufgegeben zu haben, nur um, wie der zurückgefallene Mönch in Jetavana, festzustellen, wie viel schwächer dieser Anspruch sich erweist, wenn niemand ihn prüft.