蓮根（ビサ）本生：蓮根と帝釈天の試練

世尊はジェータヴァナ精舍において、修行を捨てた一人の比丘についてこの話をお説きになった。なぜ退転したのかと問われた比丘は、ただ「罪のためでございます、世尊」と答えた。世尊は彼を直ちに責めることはなさず、古の賢者たちも出家の生活に入った際には、この比丘が抗えなかった同じ誘惑に対して厳粛な誓いを立てていたことを大衆に思い起こさせた。そして、そのような決意が昔はどのようなものであったかを示すために、この古い物語を語られたのである。

遠い昔、ブラフマダッタ王がヴァーラーナシーを治めていた時代、菩薩はマハー・カンチャナとして生まれた。八億の財宝を持つ大富豪のバラモン家の長男であった。弟が六人おり、長弟はウパ・カンチャナといい、末の妹はカンチャナデーヴィといった。一家は何一つ不足することがなかったが、マハー・カンチャナは幼いころから、財がもたらす快楽に心を引かれることがなかった。

成人すると、両親は彼が自らの家庭を築けるようにと、良家から相応しい花嫁を探そうとした。その立場にある息子として、それは当然のことと考えられていたのである。しかしマハー・カンチャナはきっぱりと断った。三種の生存は彼には燃え盛る火のように恐ろしく、鎖につながれた牢獄のように束縛的で、ごみ溜めのように厭わしいものに思われた。そうした生き方を望む心は、夢の中ですら一度も起こったことがないと語ったのである。

両親が亡くなると、マハー・カンチャナは受け継いだ莫大な財産を眺め、それに執着することがいかに価値のないことかを明確に見て取った。彼は残らずそれを貧しい人々に布施し、世間を完全に離れる決意をした。六人の弟、妹のカンチャナデーヴィ、忠実な下男、侍女、そして従者がみな彼に従うことを選んだ。こうして八人の修行者からなるこの一家は、さらに二人の使用人を加えて、ヒマラヤの荒野へと退き、カンダプッカラと呼ばれる、蓮の花が密生する湖のほとりに住まいを定めた。

彼らはそれぞれ別の葉庵に住み、日々を瞑想に捧げた。互いの集中を乱さぬように、できるだけ言葉を交わさなかった。毎日、その日の当番の修行者が湖に生えるビサと呼ばれる繊維状の蓮根を採り、分け前に分けて、長兄の分を取り分けてから平らな石の上に置いた。それぞれの隠者が順番に、黙したまま訪れて自分の分を取り、ひとりで退いて食事をした。それは、蓮根と水、そして各自が選んだ修練によってのみ支えられた、正確で負担のない日課の生活であった。

天上の座からこの途切れることのない調和を見守っていた神々の王、帝釈天は、彼らの徳が見かけどおりに深いのか、それとも単にまだ困難に試されたことがないだけなのかと疑問を抱いた。それを確かめるために、帝釈天は神通力を用いて、三日間続けてマハー・カンチャナの分の蓮根を石の上から消し去り、その跡には何一つ残さなかった。

初日、自分のための分け前が取り置かれていないのを見て、マハー・カンチャナは単に忘れられたのだろうと考え、何も言わなかった。二日目には、落ち度が自分にあるのか、それとも謙虚さを思い起こさせるための省略なのかと思いめぐらし、再び食を断った。修行のほかのあらゆる場面で保っていたのと同じ忍耐と心の静けさを保ったのである。三日目、もし自分が誰かの気分を害したのなら和解しようと決意し、大衆を集めるために鐘を鳴らした。

隠者たちが集まると、食事を用意した者は皆、長兄の分を取り置いたと述べた。マハー・カンチャナは、三日続けて自分の食べ物が消えていたことを説明した。全信頼のうえに成り立つ庵において、これは兄弟の食べ物を誰かが、あるいは外部の者が持ち去ったことを意味する重大な事柄であり、共同体全体が憂慮した。

名誉を明らかにし、事を収めるために、隠者たちは一人ずつ厳粛に真実を誓った。この誓いを特別なものにしていたのは、その形式であった。自分が罪を犯しているなら普通の不幸を願うのではなく、各人が、出家者がすでに捨て去った世俗の報いそのものを呼び起こしたのである。最初に立ち上がったウパ・カンチャナは、潔白を証すことを願い出て、もし自分が蓮根を取ったのなら、馬と牛が自分のものになるように、銀と金が自分のものになるように、愛する妻と多くの子が自分のものになるように、と誓った。家族と財産を祝福ではなく罰として挙げたのである。ある親しい修行者は、もし罪があるなら、帝釈天の賜物として一つの村を所有し、その情欲を全く制御できないまま死ぬように、と誓った。妹のカンチャナデーヴィは、もし罪があるなら、すべての女性の中で最も美しくなり、全世界の王が一万人の女性の中から彼女を選ぶように、と誓った。出家の寂静を既に味わった心にとって、俗世の欲望に戻ることこそが、考えうる最も深い破滅であった。

庵の清浄さに対する評判はあまりにも完璧であったため、さまよう象、近くに住む猿、そして森を見守る樹神までもが進み出て、同じ言葉で自らの潔白を誓った。あの静かな共同体に連なる誰かに、わずかの間でも疑いが残ることを望まなかったのである。

誓いの一つ一つの背後にある深い確信に心を動かされ、帝釈天はもはや身を隠しておくことができなかった。輝く光の中に現れ、失われた蓮根の分け前をマハー・カンチャナの足元に置き、自分こそが、名高い聖者たちが評判どおりに本当に清浄であるかを試すためにそれを取ったのだと告白した。そして、彼らが実にまことの聖者であり、清らかで善であることを今や見て取った、もはや証明すべきことは何もない、と明言した。

マハー・カンチャナは、その謝罪を黙って受け入れるようなことはしなかった。彼は帝釈天に対し、自分と仲間たちは神々の娯楽のためにこの世に置かれた芸人ではなく、また帝釈天の親族や友人として、その気まぐれで試されるような者でもないと、率直に告げた。そして、恐れるべき真の危険は、ひとつの窃盗ではなく、欲望そのものであると説いた。欲望は致命的な一撃のように襲い、鎖のように縛る。そこには苦しみと絶えざる恐れがあり、王をすらも破滅へと導く恐ろしい行為へと駆り立てるのだと。聖者がそうしたものを捨てるのは、まさにその苦しみを根源から理解しているからなのだと述べたのである。

恐れ入った帝釈天は隠者たちと和解し、八人全員は引き続き瞑想を重ね、深い禅定を育み、ブラフマー天に生まれ変わるにふさわしい力を得た。世尊は語り終えると、物語に登場した一人ひとりが誰であったかを明かされた。七人の兄弟は舎利弗、目連、富楼那、迦葉、阿那律、阿難、そして仏陀ご自身であった。そのほかの者では、蓮華色尼が妹であり、屈十羅が侍女、サータギラが樹神、居士チッタが下男、パレーレイヤが象、マドゥヴァセッタッタが猿、カルダーイが帝釈天であった。この教えを聞いた、戒を捨てた比丘は、その場で初果の境地を得た。

『ビサ本生』が伝えるのは、盗みの物語ではなく、圧力のもとで真の出離がどのように見えるかについてである。説明のつかない三日間の飢えの中での忍耐。富と家族を褒賞ではなく罰として扱う誓い。そして、真の危険がどこにあるかを正確に理解していたゆえに、恐れることなく神に対して示された戒め。第488話は、ジェータヴァナの退転した比丘と同様に、何かを手放したと主張しながら、誰もそれを試さないときにはその主張がどれほど弱いものであるかを知ることになる、すべての人にとっての基準として生き続けるのである。