アッギカ本生：火の房毛をもつネズミと偽りの修行

アッギカ・ジャータカは、この物語の山犬に特徴的な冠毛を残した火にちなんで名づけられ、パーリ聖典に収められた仏陀の前世譚の第129番である。ジェータヴァナにおいて、この物語の山犬がかつてそうしたように、敬虔な外見の陰に利己的な目的を隠した一人の比丘について語られたものである。

遠い昔、ブラフマダッタがバーラーナシーを統治していたころ、菩薩は鼠の王として生まれ、その臣下とともに森の洞窟に住んでいた。ある季節、森を山火事が襲い、その中に閉じ込められた一匹の山犬は、炎から身を守るために頭を木の幹に押しつけた。火が過ぎ去ったとき、その体の毛はすべて焼け落ち、頭頂に立った一房だけが残っていた。

その後、水を飲みに池へとさまよった山犬は、自分の姿を映し、火が残した奇妙な冠毛に気づいた。それを単なる不運と見なすかわりに、彼は、ついに自らの不運から生計を立てる道を見つけたと考え、鼠たちの住む洞窟へと足を向けた。

鼠の洞窟の前で、山犬は自らを火神の献身的な僕であるバーラドヴァージャと名乗り、祈るかのように太陽に向かって片足で立った。鼠の王が外に出てきて、彼が誰で、なぜ来たのかを尋ねると、山犬は主張する信心を説明した。さらに彼は奉仕を申し出た。毎朝鼠たちが食べ物を求めて出かけ、毎夕戻ってくるとき、洞窟の入り口で見張りをし、数を数えるというのである。そうすれば、誰一人として捕食者に気づかれずに失われることはないだろう、と。

山犬の敬虔な振る舞いと、その申し出の見かけ上の有用さに説得された鼠の王は、彼を群れの守護者として受け入れた。その後、毎朝毎夕、鼠たちは一列になって山犬の前を通り過ぎ、彼は約束どおり「一、二、三」と、声高に数えていった。

鼠たちには見えなかったことがある。山犬は数え終わるその瞬間に、列の最後の一匹を必ず捕らえて呑み込んでいたのである。彼は、自分の声が最後の数に達するまさにその瞬間に噛みつくよう時を計り、沈黙が自分のなした行いの音を覆い隠すようにした。夜ごと朝ごとに、群れの数は一つずつ減っていったが、どの鼠もこの型をそれほど多く目撃することはなく、警報を発するには至らなかった。

やがて鼠の王は、外からの危険は何も報告されていないのに、民が減っていくことに気づき、以前にも増して注意深く山犬の数え上げを見守るようになった。ある夕方、列から離れて立ち、彼は数え上げが終わりに至る様子をじっと見つめ、山犬の顎が、彼の声が途絶えるのと同じ瞬間に最後の鼠の上で閉じるのを正確に見て取った。

非難も怒りもなしに、鼠の王はその後山犬に近づき、見たことそのものを直接語った。それは神聖さではなく、貪欲さが、焼け焦げた毛の房で山犬の頭を飾ったのだ、と彼は言った。聖性の徴として彼が身につけていた冠毛は、貪欲が利益へと変えた事故の痕跡にほかならなかった。

鼠の王は集まった群れにこの偈を唱えた。山犬に冠毛を与えたのは、徳ではなく、貪欲であった。太陽の前で片足で立つことをいくら重ねても、彼の食欲がすでに明らかにしていた正体を変えることはできなかったのだ。

気づかれずに振る舞うことを許していた見せかけを剥ぎ取られ、山犬は、一匹ずつ奪ってきた鼠たちと向き合うことなく、洞窟の入り口から逃げ去った。偽りの守護者が戸口に立つこともなくなり、群れは元の用心深さを取り戻した。

物語を語り終えると、仏陀は登場人物が誰であったかを明かした。ジェータヴァナの偽善の比丘は前世の山犬であり、仏陀自身は、ついにその正体を見抜いた鼠の王だったのである。

ジェータヴァナでこの話を聞いた人々に与えられたものは、ただ苦行者の姿をまとう山犬への警告ではなかった。それは、どれほど巧妙な計略も、いかに日々の数え上げという平凡で安心させるものの内側に隠れていようとも、結局は自らの結果によって自分を裏切るということを示すものであった。最も素朴な知恵の形は、しばしば、敬虔な外見を敬虔な心の証と受けとめるのではなく、何が変わったのかに気づき、なぜかと問うことである。