Āyācitabhatta Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 19 des Pali-Kanons, nachdem Mönche ihn gefragt hatten, ob aus einer verbreiteten Gewohnheit Reisender etwas Gutes erwachsen könne: vor dem Aufbruch zu einer Reise den Göttern ein Opfer darzubringen und bei sicherer und gewinnbringender Heimkehr ein weiteres, größeres Opfer zu geloben. Der Buddha antwortete, daraus erwachse überhaupt nichts Gutes, und erzählte eine Geschichte aus einer früheren Geburt, um genau zu zeigen, wohin ein solches Gelübde führt.

Im Königreich Kāsi lebte ein Dorfbewohner, der sich von einem Handelsunternehmen, das er bevorstand, große Gewinne wünschte. Er trat vor einen alten Banyanbaum, der außerhalb der Stadt stand, und legte ein Gelübde vor ihm ab: Sollte das Unternehmen gelingen und ihm Reichtum bringen, werde er zurückkehren und zum Dank ein Opfer lebender Geschöpfe darbringen. Seine Reise gelang über alle Erwartung und füllte seine Speicher mit Gold. Er kehrte heim, entschlossen, das gegebene Gelübde zu erfüllen, sammelte Ziegen, Schafe, Geflügel und andere Geschöpfe, band ihnen die Beine und schleifte sie mit bereits geschärften Messern zum Baum.

Zu jener Zeit war der Bodhisatta, der Buddha selbst in einem früheren Leben, als Geist wiedergeboren, der in eben jenem Banyanbaum wohnte, den der Dorfbewohner angerufen hatte. Als er mit ansehen musste, wie die verängstigten Tiere im eigenen Namen zum Schlachten geschleift wurden, erschien der Baumgeist in seiner strahlenden Gestalt zwischen den Ästen und sprach einen Vers der Zurechtweisung. Wer sich einbilde, durch Töten von seinem Gelübde befreit zu werden, solle wissen, dass eine solche Befreiung ihn nur noch fester binde. Die Weisen suchen die Lösung nicht auf diese Weise, und was wie Freiheit durch Schlachten aussehe, sei nur eine tiefere Fesselung des Toren.

Die Lehre des Baumgeistes beruhte auf einer genauen Umkehrung der eigenen Logik des Dorfbewohners. Er glaubte, die Tötung der Tiere werde sein Gelübde einlösen und ihn von seinem Versprechen befreien, während in Wahrheit der Akt des Tötens selbst die schwerste Verpflichtung war, die er überhaupt eingehen konnte: eine Schuld der Gewalt, die ihn durch künftige Leben begleiten würde, ganz gleich, was er in der gegenwärtigen zu begleichen glaubte. Ein Gelübde, das durch Grausamkeit gehalten wird, so bestand der Geist, werde damit nicht erfüllt, sondern vervielfacht, indem man eine bloß gesellschaftliche Schuld, ein Versprechen an einen Baum, gegen eine weit schwerere eintausche, die jedem lebenden Wesen geschuldet sei, das in seinem Namen verletzt werde.

Von den Worten des Baumgeistes bewegt, gab der Dorfbewohner das Opfer gänzlich auf, ließ jedes gefesselte Geschöpf frei und warf die Messer fort, die er für ihr Schlachten geschärft hatte. Die Kunde von dieser Begegnung verbreitete sich im umliegenden Dorf, und mit der Zeit gaben die Menschen dort die Praxis auf, Tiere zu töten, um Gelübde zu erfüllen, und wandten sich stattdessen rechtschaffenem und gewaltlosem Verhalten zu. Das Jātaka hält diese Wandlung für so bedeutsam, dass jene, die sie annahmen, als Folge davon in himmlischen Welten wiedergeboren worden seien.

Am Schluss der Lehre identifizierte der Buddha sich selbst als den Baumgeist jener früheren Zeit, den Bodhisatta, dessen rechtzeitiges Eingreifen eine Herde von Tieren verschonte und das Verständnis eines ganzen Dorfes davon berichtigte, was ein Gelübde tatsächlich verlangt. Die Antwort des Jātaka auf die ursprüngliche Frage der Mönche wird somit nicht als abstrakte Lehre gegeben, sondern als unmittelbar bezeugte Szene. Das Opfer, das Reisende sich erhoffen, um sicheres Geleit und Wohlstand zu erkaufen, erkauft überhaupt nichts, und der sicherste Weg, jedes Gelübde einzulösen, führt niemals über das Leid eines anderen Geschöpfs.

Der Baumgeist erscheint nicht im Augenblick, da das Gelübde zum ersten Mal abgelegt wird, als ein leises Wort es hätte verhindern können, bevor es überhaupt ausgesprochen war. Er erscheint erst, wenn die Tiere gefesselt und die Klingen bereits geschärft sind, also im spätestmöglichen Augenblick, in dem ein Eingreifen das Töten noch verhindern kann. Der buddhistische Kommentar liest dieses Timing als beabsichtigt und nicht als zufällig. Eine Berichtigung, die zu früh käme, bevor der Dorfbewohner sich in den Glauben verstrickt hatte, Opfer könnten Freiheit erkaufen, hätte vielleicht nie dieselbe Kraft gehabt wie eine im genauen Augenblick, da er im Begriff war, nach diesem Glauben zu handeln. Das Jātaka legt nahe, dass manche Überzeugungen erst dann wirklich aufgegeben werden, wenn ein Mensch den Folgen seines Handelns von Angesicht zu Angesicht gegenübergestellt wird, und nicht allein dadurch, dass er im Voraus abstrakt davor gewarnt wird.

Der ursprüngliche Irrtum des Dorfbewohners bestand darin, sich einzubilden, sein Gelübde sei dem Baum selbst geschuldet, als ein Handel zwischen ihm und einem Geist, den Tierblut begleichen könne. Die Korrektur des Baumgeistes verlegt den wahren Gläubiger gänzlich an einen anderen Ort. Ihm war nie eine Schuld geschuldet, und die Ziegen und Schafe, die zum Schlachten geschleift wurden, waren keine Münze, die man ausgeben könnte, um ein in seinem Namen gegebenes Versprechen abzutragen, sondern lebende Wesen, die an dem ursprünglichen Handel des Kaufmanns keinerlei Anteil hatten. Diese Umdeutung liegt der weiteren Lehre des Jātaka über sīla, rechtes Verhalten, zugrunde. Eine Verpflichtung, die man sich zwischen einem Menschen und einer unsichtbaren Macht vorstellt, kann niemals rechtmäßig mit Schaden bezahlt werden, der einem unschuldigen Dritten zugefügt wird, der der Abmachung nie zugestimmt hat.