Bhisapuppha Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte als Antwort auf einen Mönch aus Kosala, der von einer Waldgottheit scharf getadelt worden war, weil er einfach innehielt, um eine Lotusblüte zu riechen. Beunruhigt von dieser Begegnung trug der Mönch seine Verwirrung dem Buddha vor, der ihm mit dieser alten Erzählung antwortete. Das Jātaka Nr. 392 des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

In einem früheren Zeitalter lebte der Bodhisatta als Asket nahe einer Reihe unberührter Lotusseen im Himalaya und verbrachte seine Tage in tiefer Meditation. Eines Morgens, als er aus seiner Versenkung auftauchte, um zu baden, bemerkte er eine einzelne rote Lotusblüte, die im frühen Licht eben aufgeblüht war, deren Duft so zart und rein war, dass er am Wasserrand innehielt, sich vorbeugte und ihn einatmete.

Eine Baumgottheit, die in der Nähe wohnte und sich später als die große Nonne Uppalavaṇṇā offenbarte, eine der vornehmsten weiblichen Jüngerinnen des Buddha in jenem früheren Leben, erschien sogleich und tadelte ihn scharf. Sie sagte ihm, die Lotusblüte gehöre niemandem, der sie ihm geschenkt habe, und den Duft ohne Erlaubnis einzuatmen, mache ihn in den Augen der Einsichtigen zu einem stillen Dieb an etwas, das ihm nicht zustehe.

Der Bodhisatta hatte sich von seiner Überraschung kaum erholt, als ein grober Holzfäller mit einem eisernen Haken eintraf. Er watete in den Teich, zertrampelte die Stängel, zerfetzte die Blätter und riss die Wurzeln gewaltsam heraus, wobei er zerbrochene Blüten über den Schlamm verstreute, bevor er wieder davonging. Bei all dieser Zerstörung sagte die Göttin nichts, sie richtete kein einziges Wort des Tadels an den Mann, der den Teich tatsächlich verwüstete.

Verwirrt wandte sich der Bodhisatta an die Göttin und fragte, wie sie ihn wegen eines einzigen Atemzugs Duft habe verurteilen können, während sie die weit größere Zerstörung des Holzfällers in völligem Schweigen betrachtete. Er wollte wissen, welcher Sinn für Gerechtigkeit einen so krassen Unterschied in ihrer Reaktion überhaupt erklären könne.

Die Göttin antwortete, ein Mensch, der sich bereits vollständig einem groben, achtlosen Leben hingegeben habe, gewinne durch einen weiteren Fleck auf einem ohnehin durchweg verdunkelten Leben nichts hinzu, und daher sei in ihm in jenem Augenblick nichts mehr vorhanden, was sich zu korrigieren lohne. Ein Mensch von echter Reinheit jedoch, der mit ganzem Geist nach Befreiung strebe, trage eine Art Helligkeit in sich, gegen die selbst der kleinste Fehltritt scharf hervortrete, eben weil sonst so wenig den Stoff kennzeichne. Sie sagte ihm, sie habe nur gesprochen, weil sein eigenes Streben ihn überhaupt einer Ansprache würdig mache.

Der Bodhisatta nahm diese Antwort mit aufrichtiger Dankbarkeit an und nicht mit Groll. Er erkannte, dass der Tadel, den er zunächst für ungerecht gehalten hatte, in Wahrheit ein Maß der Achtung war für das, was er im Vergleich zu einem Menschen, der nichts mehr zu schützen hatte, noch zu verlieren hatte. Er verneigte sich vor der Göttin und kehrte mit erneuerter und strengerer Aufmerksamkeit für jede kleine Wahrnehmung, die sein Bewusstsein durchzog, zu seiner Übung zurück.

Was die Erklärung der Göttin dem beunruhigten Mönch aus Kosala und jedem Leser seither schließlich bietet, ist nicht die Erlaubnis, sich zu Unrecht auserwählt zu fühlen, sondern eine Neudeutung dessen, was ein Tadel wie der ihre tatsächlich misst. Ein kleiner Fehler, der auf einem fast leeren Feld bemerkt wird, tritt gerade deshalb hervor, weil das Feld fast leer ist. Die schärfere Zurechtweisung, die ein ernsthafter Übender für einen geringfügigen Fehltritt erhält, ist weniger eine Strafe als eine Art Hinweis darauf, dass auf jenem besonderen Feld nur noch sehr wenig übrig ist, das bemerkt werden könnte.

Die tiefere Ungerechtigkeit, die die Geschichte vorwegnimmt und direkt beantwortet, ist der Verdacht, dass strengere Prüfung für die bereits Tugendhaften eine Art Grausamkeit sei, die denen vorbehalten bleibt, die sich am meisten bemühen, gut zu sein. Die Begründung der Göttin kehrt diese Deutung vollständig um. Der Maßstab, den sie an den Asketen anlegt, ist keine Strafe für seine Anstrengung, sondern deren unmittelbare Folge, denn es ist gerade sein eigenes Streben nach vollkommener Reinheit, das jene Feinheit des Maßes erzeugt, durch die selbst ein Atemzug gestohlenen Duftes überhaupt sichtbar wird.