Daddara Jātaka

In Jetavana wurde ein Mönch, der in der ganzen Gemeinschaft für seinen unbezähmbaren Zorn bekannt war, vor den Buddha gebracht. Dieser fragte ihn unmittelbar, ob die Klagen gegen ihn zutreffend seien. Der Mönch gab zu, dass dem so sei. Der Buddha sagte ihm, dies sei nicht das erste Leben, in dem ein solcher Jähzorn ihn beinahe zugrunde gerichtet habe, und erzählte die ganze Geschichte einer früheren Zeit, um ihm zu zeigen, was er schon einmal gekostet hatte.

In jener vergangenen Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, lebten zwei Nāga-Prinzen in den wasserreichen Gefilden am Fuß des Berges Daddara im Himalaya. Der Bodhisatta wurde als Mahādaddara („Großer Daddara“) geboren, der tugendhafte ältere Sohn König Suradaddaras, während sein jüngerer Bruder Culladaddara („Kleiner Daddara“) herangewachsen war, grausam und gewalttätig gegenüber den Nāga-Jungfrauen am Hof ihres Vaters.

Als ihr Vater zum ersten Mal von Culladaddaras Verhalten erfuhr, ordnete er an, ihn gänzlich aus der Welt der Nāgas zu verbannen, doch Mahādaddara flehte für ihn und erwirkte ihm Begnadigung. Ein zweites Vergehen brachte dasselbe Urteil und dieselbe Rettung. Beim dritten Mal wollte der Vater kein weiteres Flehen mehr hören. Er verfügte, dass beide Brüder, der Schuldige wie auch jener, der ihn beschützt hatte, gemeinsam die Welt der Nāgas verlassen und drei Jahre lang auf einem Misthaufen nahe der menschlichen Stadt Benares leben sollten.

All ihres Nāga-Glanzes beraubt und auf das schlichte Erscheinungsbild gewöhnlicher Wasserechsen zurückgeworfen, richteten sich die beiden Prinzen in ihrem elenden Exil ein. Bald entdeckten sie die Kinder des Dorfes und begannen, sie mit Stöcken und Erdklumpen zu schlagen, höhnten und nannten sie Echsen, erfreut darüber, Wesen gefunden zu haben, die man ungestraft verspotten und schlagen konnte.

Culladaddaras alter Jähzorn flammte auf der Stelle auf, als er so behandelt wurde. Er schwoll vor Wut an und erklärte, ein einziger Hauch seines Giftes werde jedes Kind, jedes Haus und das ganze Dorf zu Asche verbrennen, weil es gewagt habe, einen Sohn des Nāga-Königs zu schlagen. Mahādaddara stellte sich zwischen seinen Bruder und diesen Drang und weigerte sich, ihn danach handeln zu lassen.

Mahādaddara sagte seinem Bruder unumwunden, dass derjenige, der wirkliche Macht besitzt und dennoch im Zorn zurückschlägt, sich selbst zum Sklaven dieses Zorns macht und nicht zu seinem Herrn. Er erinnerte Culladaddara daran, dass sie gerade deshalb in die Menschenwelt geschickt worden waren, weil dieselbe Wut ihm bereits zweimal zuvor seine Heimat gekostet hatte. Ein Verbannter, der nicht erkannt wird, wer er wirklich ist, so sagte er, müsse lernen, Beleidigungen zu ertragen, wie ein Reisender schlechtes Wetter erträgt, ohne zu fordern, dass die Welt zuerst seinen Wert anerkenne, ehe er sich entschließe, sich selbst zu beherrschen. Wahre Würde, sagte er, beweise sich nicht auf einem mit Juwelen besetzten Thron, umgeben von Ehrerbietung, sondern im Schlamm, unter Beleidigungen, wenn niemand zusehe und niemand den Unterschied zwischen Zurückhaltung und Rache je erkenne oder bestrafe.

Culladaddaras Zorn kühlte unter dem beständigen Rat seines Bruders ab, und die beiden Prinzen ertrugen den Rest ihrer drei Jahre, ohne die Grausamkeit ein einziges Mal mit der Zerstörung zu erwidern, zu der sie durchaus fähig gewesen wären. Als ihr Vater sie endlich wieder nach Hause rief, war es ein gedemütigter König, der zwei Söhne willkommen hieß, die ihre Fassung im Exil weit besser bewahrt hatten, als er seine Geduld mit ihnen am Hof bewahrt hatte.

Der Buddha schloss die Erzählung, indem er den jähzornigen Mönch vor ihm als Culladaddara benannte. Er enthüllte, dass er selbst Mahādaddara gewesen sei, der ältere Bruder, dessen Zurückhaltung seinen Bruder zweimal vor der Verbannung bewahrt und ihm schließlich auf einem Misthaufen unter dem Spott eines Dorfes beigebracht hatte, was diese Zurückhaltung in der Praxis tatsächlich verlangte. Das Jātaka Nr. 304 des Pali-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Fassung.

Mahādaddaras zwei frühere Fürsprachen für seinen Bruder lassen sich leicht als schlichte Loyalität deuten, doch die Erzählung behandelt sie nicht als kostenlos. Jede Rettung verschaffte Culladaddara eine weitere Gelegenheit, sich zu wandeln, ohne ihn tatsächlich zur Wandlung zu zwingen, und das Muster brach erst, als ihr Vater die natürliche Folge eines dritten Vergehens schließlich auf beide gemeinsam fallen ließ. Das darauf folgende Exil bewirkte in drei Jahren gemeinsamer Not mehr, als zwei frühere Begnadigungen in all der Zeit zuvor vermocht hatten. Jemanden vor jeder Folge seines Fehlers zu bewahren, so deutet es an, kann die eben jene Lehre verzögern, die eine Begnadigung hätte ermöglichen sollen.

Mahādaddara hatte seinem Bruder wahrscheinlich schon früher ähnlichen Rat gegeben, damals, als beide noch im Nāga-Glanz lebten, wo Culladaddaras Misshandlung der Jungfrauen vor allem mit Bitten an den Vater beantwortet worden war und nicht mit einer Lehre, die wirklich Wurzeln schlug. Derselbe Rat über Zurückhaltung bedeutete etwas anderes, wenn er im Schlamm eines menschlichen Misthaufens vorgetragen wurde, wo keiner der beiden Brüder Rang, Bequemlichkeit oder die einfache Möglichkeit besaß, jeden zu überwältigen, der ihnen Schwierigkeiten bereitete. Nicht der Inhalt der Lehre hatte sich zwischen der Welt der Nāgas und Benares verändert, sondern die Lage, in der Culladaddara endlich keine andere Wahl mehr hatte, als sie tatsächlich zu hören.