दद्दरजातकम्

जेतवने एकः भिक्षुः समुदाये स्वस्य अनियन्त्रितेन क्रोधेन प्रसिद्धः आसीत्; तं भगवान् बुद्धः समक्षम् आनीय साक्षात् पृष्टवान् यत् तस्मिन् विरुद्धाः आरोपाः सत्याः वा इति। भिक्षुः तान् स्वीकृतवान्। बुद्धः अवदत् यत् न एषा प्रथमा जन्मपरम्परा यस्मिन् तादृशः कोपः तं प्रायः नाशयति स्म, ततः पूर्वं कदा च कथं तेन एतस्य कोपस्य व्ययः सोढः इति दर्शयितुं प्राचीनां कथां सम्पूर्णतया अकथयत्।

पूर्वे काले यदा ब्रह्मदत्तः वाराणस्याम् राज्यम् अकरोत्, तदा हिमालये दद्दरपर्वतस्य पादे जलमयेषु लोकेषु द्वौ नागराजकुमारौ निवसतः स्म। बोधिसत्त्वः सुरदद्दरराजस्य गुणवान् ज्येष्ठपुत्रः महादद्दरः (अर्थात् 'महान् दद्दरः') इति जातः, तस्य कनिष्ठः भ्राता क्षुल्लदद्दरः (अर्थात् 'लघुः दद्दरः') पितुः राजसभायाः नागकन्यासु क्रूरः अत्याचारी च अभवत्।

यदा पिता प्रथमं क्षुल्लदद्दरस्य आचारं ज्ञातवान्, तदा सः तं नागलोकात् सर्वथा निष्कासयितुम् आदिष्टवान्, किन्तु महादद्दरः तस्य कृते याचनां कृत्वा क्षमां प्राप्तवान्। द्वितीयेन अपराधेन तादृशः एव दण्डः, तादृशः एव उद्धारश्च अभवत्। तृतीये वारे पिता पुनः याचनां न श्रुतवान्। सः आदिशत् यत् उभौ भ्रातरौ, अपराधी तथा यः तं रक्षितवान् सः, एकत्र नागलोकं त्यजेताम् तथा मानववसतेः समीपे वाराणस्याः कचवरभूमौ त्रीणि वर्षाणि जीवेताम्।

नागवैभवात् वियुक्तौ सामान्यानां जलसरटानां सदृशं रूपं प्राप्य द्वौ राजकुमारौ स्वीयं दीनं निर्वासनं आरब्धवन्तौ। अनतिदीर्घे काले समीपस्थग्रामस्य बालकाः तौ दृष्टवन्तः, ते काष्ठैः मृत्तिकापिण्डैः च तौ प्रहर्तुं आरब्धवन्तः, 'सरटौ' इति उक्त्वा उपहसन्तः, परिणामभयं विना तौ पीडयितुं शक्यौ इति प्रसन्नाः अभवन्।

एतेन आचरणेन क्षुल्लदद्दरस्य पूर्वः क्रोधः तत्क्षणमेव प्रज्वलितः। सः क्रोधेन स्फीतः अभवत्, घोषितवान् यत् स्वविषस्य एकः निःश्वासः प्रत्येकं बालकं, प्रत्येकं गृहं, सम्पूर्णं ग्रामं भस्मसात् करिष्यति, नागराजपुत्रं प्रहर्तुं साहसं कृतवद्भ्यः इति। महादद्दरः स्वभ्रातुः तस्मिन् आवेगे कार्यकरणात् तं निवार्य मध्ये स्थितवान्।

महादद्दरः स्वभ्रातरं स्पष्टम् अवदत् यत् यः वास्तविकं बलं धारयति किन्तु क्रोधेन प्रतिप्रहरति, सः क्रोधस्य स्वामी न, अपि तु तस्य दासः भवति। सः स्मारयामास यत् तौ मानवलोकं प्रति प्रेषितौ यतः एतस्यैव क्रोधस्य कारणात् पूर्वं द्विवारं तस्य गृहं नष्टम् आसीत्। निर्वासितः यः स्वं यथार्थतया न परिचाययति, सः अपमानं तथा सहेत यथा पथिकः दुर्वृष्टिं सहते, न तु जगत् प्रथमं तस्य मूल्यं स्वीकुर्यात् इति याचेत। सः अवदत् यत् सत्यं गौरवं रत्नखचिते सिंहासने सम्मानमध्ये न प्रमाणीभवति, अपि तु पङ्के, अपमानस्य मध्ये, यदा कोऽपि तत् न पश्यति यत् संयमः प्रतीकारात् किं भिन्नं इति।

भ्रात्ः स्थिरेण उपदेशेन क्षुल्लदद्दरस्य क्रोधः प्रशान्तः अभवत्, द्वौ राजकुमारौ त्रीणि वर्षाणि कदापि क्रूरतायाः प्रत्युत्तरं विनाशेन न दत्तवन्तौ, यद्यपि तौ तत् कर्तुं पूर्णतया समर्थौ आस्ताम्। यदा पिता अन्ते तौ गृहं प्रत्यानयत्, तदा विनीतः राजा तौ पुत्रौ स्वागतं कृतवान्, ये निर्वासने स्वसंयमं तस्मात् अधिकतया धारितवन्तौ, यस्य राजसभायां स्वीयः धैर्यः तयोः सह आसीत्।

भगवान् बुद्धः कथायाः समाप्तौ सम्मुखस्थं चण्डस्वभावं भिक्षुं क्षुल्लदद्दरेण सह अभिन्नम् उक्तवान्, तथा स्वयं महादद्दरः इति घोषितवान्। स एव ज्येष्ठः भ्राता यस्य संयमः द्विवारं स्वभ्रातरं निर्वासनात् रक्षितवान्, अन्ते च कचवरभूमौ ग्रामजनानाम् उपहासमध्ये तस्मै सः संयमः वस्तुतः किम् अपेक्षते इति शिक्षितवान्। पालित्रिपिटकस्य जातकम् ३०४ इति अस्याः कथायाः उल्लेखः अस्ति।

महादद्दरस्य पूर्वौ द्वौ याचने स्वभ्रातरि प्रेम्णा इति सरलतया पठ्येते, किन्तु कथा तान् निःशुल्कौ न मन्यते। प्रत्येकं रक्षणेन क्षुल्लदद्दरः परिवर्तनस्य अन्यं अवसरं प्राप्नोत्, परन्तु वस्तुतः परिवर्तनं न अपेक्षितवान्। यः प्रतिरूपः केवलं तदा भग्नः यदा पिता तृतीयस्य अपराधस्य स्वाभाविकं परिणामं द्वयोः उपरि एकत्र पतितुम् अनुज्ञां दत्तवान्। तेन अनुसरितं निर्वासनं त्रीणि वर्षाणि परस्परं कठिनतायां यत् कृतवत्, तत् पूर्वस्य क्षमाद्वयम् अपि सर्वकालेषु न साधितवत्। दोषस्य सर्वेषां परिणामेभ्यः कमपि रक्षणं, कथा सूचयति, कदाचित् तस्य पाठस्य विलम्बं करोति यं क्षमा कर्तुं उद्दिश्यते।

महादद्दरः सम्भवतः पूर्वं स्वभ्रातरं समानं परामर्शं दत्तवान्, यदा तौ उभौ अपि नागवैभवे आस्ताम्, यत्र क्षुल्लदद्दरस्य अत्याचाराः पितुः निवेदनैः एव उत्तरिताः, न तु कयाचित् शिक्षया यत् हृदि प्रविष्टम्। संयमविषयकः सः एव परामर्शः मानववसतेः कचवरे दत्तः भिन्नम् अर्थं ददाति स्म, यत्र न तयोः कस्यचिदपि पदं, सुखं वा विरोधिनः दमनस्य सुविधा आसीत्। उपदेशस्य विषयः नागलोके वाराणस्यां च न परिवर्तितः; परिवर्तितं तत् परिस्थितिस्वरूपं यस्मिन् क्षुल्लदद्दरस्य तां शिक्षां सम्यक् श्रोतुं अन्यः मार्गः न आसीत्।