Culla-Nandiya Jātaka

Im Bambushain sprachen die Mönche des Buddha über die Härte Devadattas, und der Buddha erklärte ihnen, dass sich eine solche Grausamkeit nicht zum ersten Mal gezeigt habe. Er erzählte eine Geschichte aus einem weit zurückliegenden Leben, in dem dieselbe Hartherzigkeit bereits zwei hingebungsvollen Söhnen ihre Mutter genommen hatte.

In jener früheren Zeit wurde der Bodhisatta in den Wäldern des Himalaya als Mahānandiya geboren, der ältere von zwei Affenbrüdern, die gemeinsam eine Schar von achtzigtausend Affen anführten. Sein jüngerer Bruder hieß Cullanandiya. Ihre Mutter war erblindet und schwach geworden und konnte sich nicht mehr in den Wipfeln der Bäume selbst Nahrung suchen. Von Hingabe an sie erfüllt, übergaben die beiden Brüder die Führung der Schar anderen und bereiteten ihr in der Höhlung eines großen Banyanbaumes ein weiches Ruhelager. Jeden Tag brachten sie ihr mit eigenen Händen süße Früchte und Honig.

Ein junger Brahmane aus dieser Gegend hatte in Takkasīla bei einem angesehenen Lehrer studiert, der die Gabe besaß, das Wesen eines Menschen zu erkennen. Bevor der junge Mann seine Ausbildung verließ, warnte ihn der Lehrer unmissverständlich, dass er in sich eine Härte und Grausamkeit trage, die ihm keinen Wohlstand bringen würden, wenn er sie nicht bezwinge. Der junge Mann schenkte dieser Warnung keine Beachtung. Er kehrte heim, legte die Selbstbeherrschung ab, die ihm seine Bildung hätte geben sollen, und machte die Jagd zu seinem Gewerbe.

Eines Tages zog der Jäger, der im Wald umhergestreift war, ohne ein einziges Wild zu erlegen, unter dem großen Banyanbaum hindurch, in dem die Brüder ihre Mutter untergebracht hatten. Dort sah er sie allein und regungslos auf einem niedrigen Ast sitzen, während ihre Söhne in der Nähe nach Nahrung suchten. Als er ein leichtes, schutzloses Ziel erblickte, hob er ohne einen weiteren Gedanken seinen Bogen gegen sie.

Mahānandiya sah, wie der Jäger seine Mutter ins Visier nahm, und zögerte nicht. Er stellte sich unmittelbar zwischen den Pfeil und den Leib seiner Mutter und bat den Jäger, stattdessen sein eigenes Leben zu nehmen, da seine Mutter auf der ganzen Welt niemanden sonst habe, der für sie sorge. Der Jäger zeigte kein Erbarmen und ließ den Pfeil fliegen. Mahānandiya fiel.

Als er seinen älteren Bruder niedergestreckt sah, trat Cullanandiya seinerseits vor und sprach dieselbe Bitte aus, indem er sein eigenes Leben anbot, damit allein seine Mutter verschont bliebe. Der Jäger antwortete auf diese zweite Bitte genau so, wie er auf die erste geantwortet hatte, und Cullanandiya fiel neben seinem Bruder nieder.

Nachdem er die beiden Söhne getötet hatte, die nur um das Leben ihrer Mutter gebeten hatten, richtete der Jäger seinen Bogen auch gegen sie und vollendete damit, was sein eigener Lehrer ihn einst hatte abhalten wollen. Er sammelte alle drei Körper ein und trug sie nach Hause, ungerührt von dem, was er getan hatte. Die Hingabe, die die Brüder einander entgegenbrachten, fand ihr Ende in einer Grausamkeit, die nie innehielt, sie zu erkennen.

Als der Jäger sein Haus erreichte, fand er es vom Blitz getroffen und zerstört, und seine Frau und seine Kinder waren im selben Augenblick umgekommen wie die Familie, die er eben heimgebracht hatte. In Trauer und Entsetzen über das, was ihn erwartete, stürzten die Trümmer seines eigenen Hauses auf ihn herab. Es heißt, die Erde selbst habe sich geöffnet, um ihn aufzunehmen, und ihn hinab in dasselbe Leid getragen, das zuzufügen er nicht gezögert hatte.

Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er die Gestalten darin benannte. Der Jäger war Devadatta, und der weise Lehrer, der ihn zu warnen versucht hatte, war Sāriputta. Sein jüngerer Bruder Cullanandiya war Ānanda, und ihre Mutter war Mahāpajāpatī Gotamī. Der Buddha selbst war Mahānandiya, der ältere Bruder, der als Erster sein Leben darbrachte. Das Jātaka Nr. 222 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Gestalt.

Die Warnung des Lehrers an den Jäger, lange bevor dieser seinen Bogen gegen die Affenfamilie erhob, verleiht der Geschichte eine Gestalt, die ihr sonst fehlen würde. Dieser Mann war nicht aus Unkenntnis seines eigenen Wesens in die Grausamkeit geraten. Ihm war von einem Menschen, der es klar zu erkennen vermochte, deutlich gesagt worden, was in ihm lag und wohin es führen würde, wenn man es ungezügelt ließe. Die Erzählung stellt seinen endgültigen Untergang nicht als eine von außen kommende Strafe dar. Sie liest sich vielmehr als das vorhergesagte Ende, das pünktlich eintrifft: Die Härte, die der Lehrer benannt hatte, war so groß geworden, dass sie die Familie zweier hingebungsvoller Söhne zerstören konnte und zugleich die eigene.

Mahānandiya und Cullanandiya stimmten keine gemeinsame Bitte ab. Jeder der beiden Brüder bot in seinem eigenen Augenblick, offenbar ohne es erst besprechen zu müssen, genau denselben Tausch an: das eigene Leben für das Leben der Mutter. Diese Wiederholung ist gerade der Kern der Erzählung und kein Mangel der Darstellung. Keiner der Brüder musste den anderen zuerst handeln sehen, um zu wissen, was die Hingabe von ihm verlangte. Die zweite Bitte kam sogar, nachdem die erste den Jäger nicht zu bewegen vermocht hatte, und zeugt von einer Treue, die ihre Aussichten nicht berechnet, bevor sie handelt.