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Embroidered artwork for Der Esel und der Sitz des weisen Sohnes: das Gadrabha-Pañha-Jātaka: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

Der Esel und der Sitz des weisen Sohnes

das Gadrabha-Pañha-Jātaka

Als die Höflinge König Vedehas den jungen Mahosadha verspotten, weil er seinen eigenen Vater von dessen Sitz erheben ließ, bringt der weise Knabe sie mit einem Rätsel über einen Esel und einen unbezahlbaren Maulesel zum Schweigen.

Jataka-GeschichtenBuddhaPanna (Weisheit)

Eine Rahmenerzählung in der Halle der Wahrheit in Jetavana

In Jetavana sprachen die versammelten Brüder eines Tages voller Lob über die vollkommene und ungehinderte Weisheit des Buddha selbst, wie er stolze Brahmanen gedemütigt, wilde Asketen bekehrt und selbst den Räuber Aṅgulimāla gezähmt hatte. Als der Lehrer fragte, worüber sie sprächen, und man es ihm sagte, erklärte er, seine Weisheit sei nicht erst in diesem letzten Leben zu ihm gekommen. Lange bevor sein Wissen zur vollen Buddhaschaft gereift war, so sagte er, sei er bereits mit derselben Unterscheidungskraft auf der Suche nach Weisheit durch die Welt gezogen. Er erzählte ihnen von einer Geburt, in der ein einfacher Knabe einen ganzen königlichen Hof im Denken übertraf. Diese Erinnerung wurde zum Jātaka Nr. 111, dem Gadrabha-Pañha oder „Frage nach dem Esel“. Sein knapper kanonischer Vers „Wenn du meinst, ein Vater sei stets besser als sein Sohn, o bester der Könige, dann ist dieser Esel besser als dein Maultier, denn der Esel ist der Vater des Maultiers“ verweist auf die ausführlichere Überlieferung im Jātaka Nr. 546, dem Mahāummagga-Jātaka.

König Vedehas Traum und der verheißene fünfte Weise

Im Königreich Mithilā hielt König Vedeha vier gelehrte Weise an seinem Hof, mit Namen Senaka, Pukkusa, Kavinda und Devinda. Eines Nachts träumte er von vier Feuersäulen, die in den Ecken seines Hofes brannten, und aus ihrer Mitte stieg eine fünfte Flamme empor, höher als alle anderen, und erleuchtete die ganze Welt. Als er seine Weisen fragte, was dies bedeute, sagte Senaka, er solle sich nicht fürchten. Bald werde ein fünfter Weiser geboren, der sie alle vier überstrahlen werde, so wie die kleine Flamme die vier Feuersäulen überstrahlt hatte.

Mahosadha, der Kaufmannssohn, mit einem heilenden Kraut geboren

In derselben Nacht stieg der Bodhisatta aus dem Tāvatiṃsa-Himmel herab und wurde im Schoß der Sumanadevī empfangen, der Gemahlin des Kaufmanns Sirivaddhaka in einer Marktstadt im Osten von Mithilā. Er wurde geboren, während er in seiner geschlossenen Faust ein kleines Heilkraut hielt, und als es die lang bestehenden Kopfschmerzen seines eigenen Vaters heilte, verbreitete sich die Kunde dieses Wunders durch den ganzen Bezirk. Wegen der heilenden Pflanze, die er in die Welt mitbrachte, nannten ihn seine Eltern Mahosadha, „das große Heilmittel“, und als er heranwuchs, entsprach sein Witz der Verheißung seiner Geburt.

Ein Knabe wird an den Hof gerufen und ein Vater erhebt sich

Als König Vedeha von dem wachsenden Ruf des Knaben für Klugheit erfuhr, ließ er ihn und seinen Vater in den Palast holen. Als der junge Mahosadha die Halle betrat und sich verneigte, begrüßte ihn der König freundlich und bat ihn, jeden Sitz zu wählen, der ihm angemessen schien. Mahosadha blickte zu seinem Vater Sirivaddhaka, der den Blick verstand, sich von seinem eigenen Sitz erhob und ihn seinem Sohn anbot. Der Knabe setzte sich ohne Zögern darauf, vor den Augen des gesamten Hofes.

Vier neidische Weise und das besorgte Antlitz des Königs

Senaka, Pukkusa, Kavinda und Devinda brachen in Gelächter aus und klatschten in die Hände, um den „weisen Knaben“ zu verspotten, der nichts Klügeres zustande gebracht hatte, als seinen eigenen Vater aufstehen zu lassen, damit er selbst sitzen könne. Auch der König wurde sichtlich unruhig, und als Mahosadha fragte, weshalb sein Gesicht sich verfinstert habe, gestand Vedeha, dass er sich über die Kunde von der Weisheit des Knaben gefreut habe, doch bestürzt sei, ihn vor den versammelten Ministern seinen eigenen Vater demütigen zu sehen.

Der Esel, die Stute und die Frage nach dem Wert

Mahosadha fragte den König unmittelbar, ob er wirklich glaube, dass ein Vater in jedem Fall mehr wert sei als sein Sohn, und der König antwortete, dass er dies glaube. Der Knabe erinnerte ihn daraufhin daran, dass der König selbst hatte ausrichten lassen, „den Besseren“ an den Hof zu bringen, ohne zu sagen, ob Vater oder Sohn. Er ließ einen gewöhnlichen Lastesel in die Halle führen und fragte den König nach seinem Preis. Vedeha sagte, ein brauchbarer Esel sei etwa acht Rupien wert. Mahosadha fragte dann, was ein Maultierfohlen wert wäre, wenn genau dieser Esel es mit einer edlen Sindh-Stute zeugte. Der König antwortete sogleich, ein solches Maultier wäre unbezahlbar.

Das Urteil, das den Hof verstummen ließ

„Dann ist nach deiner eigenen Rechnung dieser bescheidene Esel mehr wert als das unbezahlbare Maultier, denn der Esel ist der eigene Vater des Maultiers“, sagte Mahosadha. Er sprach den Vers, der die Episode beschließt: „Denkst du, der Vater sei stets besser als der Sohn, o trefflicher König? Dann ist jenes Wesen besser als das Maultier; der Esel ist der Vater des Maultiers.“ Er fügte hinzu, wenn der König wirklich glaube, Väter übertrafen stets ihre Söhne, dann solle er an Mahosadhas Stelle Sirivaddhaka beschäftigen. Könne aber der Wert eines Sohnes den seines Vaters übersteigen, wie der König selbst beim Pferdehandel bewiesen habe, dann gebühre der Sitz zu Recht Mahosadha. Die Halle brach in Beifall aus, die Minister schnippten mit den Fingern und schwenkten vor Freude ihre Schals, und die vier Weisen, die am lautesten gelacht hatten, verstummten beschämt.

Die Identifizierung durch den Buddha

Am Ende des Mahāummagga-Jātaka offenbarte der Lehrer, wer die einzelnen Gestalten geworden waren. Der Kaufmann Sirivaddhaka, in jener Geburt Mahosadhas Vater, war König Suddhodana, der Vater des Buddha selbst in seinem letzten Leben. Senaka wurde später als Saccaka geboren, Pukkusa als Potthapāda, Kavinda als Ambaṭṭha und Devinda als Pilotika, während König Vedeha zum Mönch Laḷudāyī wurde. „Mahosadha“, sagte der Buddha, „war ich selbst.“

Warum diese „Frage nach dem Esel“ fortwirkt

Das Gadrabha-Pañha ist im Pali-Kanon nur als ein einziger zugespitzter Vers überliefert, fast ein Rätsel ohne seine Auflösung, weil seine ersten Hörer die längere Erzählung bereits auswendig kannten. Was es im Kleinen bewahrt, ist die lebenslange Methode des Bodhisatta: Er brachte eine Beleidigung nie mit Zorn zum Schweigen, sondern mit einer Frage so genau gestellt, dass die Beleidigung sich selbst beantwortete. Der Sitz eines Vaters schien aus Geringschätzung vergeben worden zu sein. Er wurde durch klares, ohne Bosheit dargelegtes Denken zurückgegeben, als eine Ehre, die durch Weisheit verdient ist und nicht allein durch die Reihenfolge der Geburt beansprucht werden kann.

Wusstest du schon?

Das Jātaka Nr. 111 gehört zu den „verkürzten“ Erzählungen des Ekanipāta, die nur einen Schlüsselvers geben und für die vollständige Erzählung ausdrücklich auf das Mahā-Ummagga Jātaka (Nr. 546) verweisen.

Das Rätsel beruht auf einer einzigen logischen Falle: Wenn ein Vater stets mehr wert ist als sein Sohn, muss ein billiger Lasttragesel den unbezahlbaren Rassemaulesel übertreffen, den er gezeugt hat, und das glaubt im Ernst niemand.

Acht Rupien war im Bericht der übliche Marktpreis eines gewöhnlichen Esels, eine konkrete Zahl, die den „unbezahlbaren“ Wert des Maulesels im Kontrast noch auffälliger macht.

In der Identifizierung durch den Buddha wurde der Kaufmann Sirivaddhaka, in jener Geburt Mahosadhas Vater, zu König Suddhodana, dem Vater des Buddha in seinem letzten Dasein.

Diese Form des Rätsels, die eine Behauptung prüft, indem sie bis ins Absurde getrieben wird, kehrt im gesamten Mahā-Ummagga Jātaka wieder, der längsten Erzählung der ganzen Jātaka-Sammlung.

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