Mahosadha-Jātaka

In Mithila, der Hauptstadt des Königreichs Videha, wurde König Vedeha von vier weisen Beratern gedient, unter ihnen der bedeutendste, der betagte Weise Senaka, der ihn lange in Fragen von Recht und Regierung unterwiesen hatte. Eines Nachts hatte der König einen seltsamen und lebhaften Traum: Seine ganze Welt war von Feuer erleuchtet, das in vier großen Säulen von den vier Ecken der Erde aufstieg. Dann, genau in der Mitte, erhob sich eine fünfte Flamme, anfangs winzig, nicht größer als ein Glühwürmchen, doch stetig wachsend an Höhe und Glanz, bis sie alle vier Säulen zusammen überstrahlte und umfasste. Erschüttert rief Vedeha am nächsten Morgen seine vier Weisen zusammen, um die Vision zu deuten. Zu ihrem heimlichen Entsetzen verstanden sie sofort, dass der Traum die Ankunft eines fünften, größeren Weisen ankündigte, der sie alle in den Schatten stellen würde.

In derselben Nacht gebar in der Marktstadt Yavamajjhaka die Frau eines Kaufmanns namens Sirivaddha einen Sohn, der mit einem Stück Heilwurzel in seiner kleinen Faust zur Welt kam. Die Astrologen deuteten dies als Zeichen für ein Wesen, das mit außergewöhnlicher angeborener Heilweisheit geboren wurde, und das Kind erhielt den Namen Mahosadha, „Große Medizin“. Schon in seinen frühesten Jahren zeigte der Junge eine unheimliche Intelligenz.

Mit gerade einmal sieben Jahren organisierte Mahosadha seine Spielkameraden zu einer kleinen Arbeitsgruppe und leitete sie an, an einem einzigen Tag eine prächtige Versammlungshalle samt Garten zu errichten. Jedes bauliche und praktische Detail hatte er ganz allein durchdacht, zum Erstaunen der Stadtbewohner, die zusahen, wie Kinder den Plan eines erwachsenen Ingenieurs umsetzten.

Die Kunde von dem erstaunlichen Kind erreichte König Vedeha, der sich an seinen Traum erinnerte und erkannte, dass dies der fünfte Weise sein musste, dessen Erscheinen vorherbestimmt war. Er wollte den Jungen sofort an den Hof holen. Senaka, Pukkusa, Kavinda und Devinda aber fürchteten insgeheim, überstrahlt und ersetzt zu werden. Sie überredeten den König zu warten und ersannen dann ein Hindernis nach dem anderen, um Mahosadha vom Palast fernzuhalten. Sie entwarfen eine Reihe scheinbar unlösbarer Rätsel und Rechtsstreitigkeiten und schickten sie, um den Jungen zu prüfen: Einen Dieb zu erkennen, indem man beobachtete, welches der Rinder zweier Männer sich schuldbewusst verhielt, den rechtmäßigen Besitzer einer umstrittenen Halskette zu bestimmen und weitere Rätsel, die einzig dazu dienten, ihn durch ein Scheitern zu demütigen. Doch Mahosadha löste jede Falle, die man ihm stellte, mit so müheloser Klugheit, dass die Pläne der Weisen nur seinen Ruf wachsen ließen.

Schließlich konnte der König nicht länger warten. Mahosadha wurde als Berater vollständig in den königlichen Hof aufgenommen, noch immer nur ein Kind unter erwachsenen Ministern. Dieselben Minister, die einst versucht hatten, seinen Ruf zu zerstören, mussten ihn nun als ihresgleichen anerkennen und mit der Zeit als ihren Vorgesetzten im Vertrauen des Königs.

In den folgenden Jahren wurde Mahosadha zum vertrautesten Berater König Vedehas. Er leitete den König durch Angelegenheiten sowohl alltäglicher als auch bedeutsamer Art und blieb zugleich stets auf der Hut vor den eifersüchtigen Machenschaften der vier älteren Weisen, die nicht aufhörten, ihn zu verleumden oder zu vernichten. Dennoch bewahrte seine Weisheit das Königreich immer wieder vor Streitigkeiten, Katastrophen und diplomatischen Krisen, die weniger kluge Ratgeber nicht hätten lösen können.

Die schwerste Prüfung kam, als Cūḷanī-Brahmadatta, der ehrgeizige König von Uttarapañcāla, gemeinsam mit seinem obersten Priester Kevaṭṭa versuchte, ganz Jambudīpa zu erobern, das gesamte Indien. Nachdem er bereits hundert kleinere Könige unterworfen hatte, richtete er endlich seinen Blick auf Mithila selbst. Mahosadha forderte die Konfrontation bewusst heraus, indem er ein Festmahl störte, bei dem Brahmadatta seine eigenen Vasallenkönige ermorden wollte. Der Kaiser antwortete darauf, indem er die Stadt mit einem überwältigenden Heer belagerte.

Angesichts eines Krieges, der unmöglich zu gewinnen schien, begegnete Mahosadha der Belagerung nicht mit offener Schlacht. Jahre zuvor, in Erwartung genau dieser Krise, hatte er heimlich einen Palast eine Meile von der eigenen Hauptstadt des Feindes entfernt errichtet. Von dort aus hatte er einen kunstvollen unterirdischen Tunnel gegraben, der bis zum Ganges führte und direkt in den Palastbezirk von Cūḷanī-Brahmadatta selbst mündete.

Als der Augenblick gekommen war, schickte Mahosadha König Vedeha sicher durch den Tunnel zum Fluss. Dann nutzte er denselben Gang, um seine eigenen Männer direkt ins Herz des feindlichen Palastes zu entsenden. Dort brachten sie während eines großen Festes Brahmadattas Mutter, seine Königin und seine Tochter Pañcālacaṇḍī durch den Tunnel in Sicherheit. Damit wurde dem belagernden Kaiser der Boden unter den Füßen weggezogen: Seine eigene Familie befand sich nun in der Gewalt von Mithila, ohne dass eine einzige Schlacht geschlagen worden war.

Angesichts dieser unmöglichen Wendung und der Brillanz der gegen ihn gerichteten Strategie sah sich Cūḷanī-Brahmadatta gezwungen, seinen Eroberungsfeldzug aufzugeben. Statt weiterhin als Feind zu handeln, lernte er, König Vedeha zu achten und mit ihm befreundet zu sein, und die beiden Königreiche fanden zu einem Frieden, wo zuvor ein totaler Krieg unausweichlich erschienen war.

Der Lehrer erzählte diese Geschichte, die längste aller Jātakas, als Mahā-Ummagga Jātaka, Nr. 546 des Mahānipāta im Jātaka-Pāli des Khuddaka Nikāya. Am Ende benannte er die Gestalten der alten Erzählung: Mahosadha, der weise Minister, war selbst in jener Geburt anwesend, und Ānanda war König Vedeha, dem Mahosadha mit so unerschütterlicher Treue gedient hatte.

Mahosadha rettete seinen König und sein Land nicht durch Gewalt, sondern durch Jahre geduldiger Weitsicht und Klugheit, und er lebte seine Tage als der weiseste Berater, den Mithila je gekannt hatte. Unter den Zehn Großen Geburtsgeschichten, die vor der letzten Erleuchtung des Buddha rezitiert wurden, wird seine allein über alle anderen geschätzt, weil sie paññā veranschaulicht, die Vollkommenheit der Weisheit. Jeder Konflikt der Erzählung wird durch Intelligenz und Weitblick statt durch Gewalt gewonnen, eine Erinnerung daran, dass ein einziger, in geduldiger Unterscheidung geschulter Geist die Ambitionen eines ganzen Imperiums überdauern kann.