Garahita Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte mit Blick auf einen Mönch, der des Mönchsgewandes überdrüssig geworden war und zu Gedanken an das Hausleben hingezogen wurde, das er verlassen hatte. Um ihm zu zeigen, wie dieses Leben von außen tatsächlich aussieht, erzählte er eine Geschichte aus einem weit älteren Leben.

In jener früheren Zeit lebte der Bodhisattva in den Vorbergen des Himalaya nahe Benares als ungewöhnlich kluger Affe, der eine friedliche Schar anführte. Eines Tages fing ihn ein Förster in einem Netz und überreichte ihn dem König Brahmadatta als Kuriosität. Der König gewann das kluge, sanfte Geschöpf aufrichtig lieb und hielt es monatelang nahe bei sich am Hof, wo es unter den Ministern und Dienern des königlichen Haushalts untergebracht war.

Da er so nahe am Mittelpunkt menschlicher Angelegenheiten lebte, beobachtete der Bodhisattva alles mit einer Klarheit, die gerade daher rührte, dass er selbst nicht zu jener Welt gehörte. Er sah Höflinge einander anlächeln, während sie im Verborgenen gegeneinander intrigierten, und er sah Reichtum angehäuft werden, weit über das hinaus, was ein Mensch in einem Leben nutzen könnte. Er sah auch das rastlose, unablässige Beharren auf „mein“, das nahezu alles zu bestimmen schien, was die Menschen um ihn taten und sagten.

Mit der Zeit entschied der König, dass es ihm nicht mehr recht erschien, ein wildes Geschöpf in Gefangenschaft zu halten, so sehr es ihm auch zugetan war. Als Zeichen des Verdienstes ließ er seine Förster den Affen in den Waldhain des Himalaya zurücktragen und ihn erneut unter seinesgleichen freilassen.

Die Affen versammelten sich bei seiner Rückkehr zu einem Fest, und die Ältesten, neugierig auf die berühmte Steinstadt der zweibeinigen Menschen, drängten ihn, von deren Wegen, ihrer Weisheit und ihren Sitten zu berichten. Der Bodhisattva versuchte zunächst, die Frage abzuwehren, indem er nur sagte, menschliche Wege seien nicht geeignet, wiederholt zu werden. Doch die Schar ließ die Angelegenheit nicht ruhen und fragte weiter, bis er zusagte, ihnen etwas zu erzählen.

Zuerst berichtete er ihnen von dem unablässigen Hunger nach Besitz, den er gesehen hatte. Die Menschen füllten ihre Tage mit dem Beharren darauf, dass dieses Gold, dieses Silber, dieses Haus allein ihnen gehöre; sie speicherten weit mehr, als sie je essen oder ausgeben könnten, und fanden doch stets Gründe, um jeden Fußbreit Boden zu streiten. Dies konnte die Schar noch aufnehmen, so beunruhigend es war, denn Horten und Eifersucht waren wenigstens erkennbare Verzerrungen von Bedürfnissen, die die Affen auf ihre einfachere Weise verstanden.

Was das Gespräch schließlich beendete, war eine einzige weitere Beobachtung, in einer zweiten Strophe vorgetragen. Ein menschliches Haus, so sagte der Bodhisattva, habe zwei Hausherren. Einer ist der Mann. Die andere hat keinen Bart, trägt ihr Haar in Zöpfen, hat durchbohrte Ohren und schwere Brüste und ist mit großem Reichtum erkauft worden; sie zieht in prächtigem Zug ein und erteilt dann den Dienern und Arbeitern Befehle, als wäre sie die Herrin. Die Erklärung nennt sie beim Namen: Sie ist die Ehefrau, die ihre Eltern gegen einen Preis dem Haushalt übergeben haben. Für den Bodhisattva war diese Ordnung gänzlich unvereinbar mit einem Leben wahrer Weisheit. Die Ältesten hielten solche Rede für ihre Ohren ungeeignet. Sie legten ihre Pfoten auf die Ohren, riefen, sie hätten gehört, was nicht gehört werden sollte, und verließen den Ort.

Die Schar verließ den Ort, statt noch ein Wort zu hören. Der Felsen, an dem der Bodhisattva gesprochen hatte, wurde der Tadelstein genannt, Garahitapiṭṭhi-pāsāṇa, und man erinnerte sich seiner später für jene eine Schilderung des menschlichen Lebens, die selbst neugierige Affen für ungeeignet zu hören hielten. Das Jātaka Nr. 219 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung, erzählt einem Mönch, der begonnen hatte, ein Hausleben zu verklären, das von außen betrachtet weit weniger verlockend erschien, als es von innen gewirkt hatte.

Die beiden Strophen benennen zwei Gesichter einer einzigen Fessel. Die erste spricht vom Gold, roh und verarbeitet, das die Menschen unablässig „mein“ nennen, ohne jemals an die edle Lehre (Dhamma) zu denken. Die zweite wendet sich dem Haushalt selbst zu, in dem Reichtum und häusliche Anhaftung miteinander verbunden sind und die durch Reichtum erworbene Frau das Haus zu beherrschen beginnt. In der Erzählung des Jātaka wägt die Schar diesen Punkt nicht lange ab; die Affen verschließen einfach ihre Ohren. Die Lehre bleibt dem Mönch überlassen, der in der Darstellung des Bodhisattva hört, wie wenig Frieden das Leben des Hausherrn mit seinem Besitz und Eigentum tatsächlich birgt.

Der Mönch, den der Buddha ansprach, stand auf der gegenüberliegenden Seite genau derselben Kluft: Er blickte aus einem entsagenden Leben zurück auf ein Hausleben, das er einst gekannt hatte und das ihm zu fehlen begann. Die Affen wandten sich von der Darstellung des menschlichen Lebens durch den Bodhisattva ab, weil sie diese als ungeeignet zum Hören erachteten. Die Gefahr des Mönchs verlief in die andere Richtung: Da er selbst einst jenes Leben gelebt hatte, lief er Gefahr, aus der Ferne zu vergessen, wie viel davon die schlichte Darstellung des Bodhisattva als der Weisheit unangemessen befunden hatte. Am Ende der Lehre, so berichtet der Pali-Text, wurde der Mönch im Frucht-Stadium des Stromeintritts gefestigt.