Kakaṇṭaka Jātaka

Der Jataka Nr. 170, das Kakantaka-Jātaka, gehört zu den kurzen „Einversen“-Erzählungen des Pali-Kanons, die für sich allein nicht bestehen. Der kanonische Text selbst sagt nur, dass diese Geschichte vom Chamäleon vollständig im Mahā-Ummagga-Jātaka erzählt wird, der großen und berühmten Geburtsgeschichte des weisen Knaben Mahosadha. Was folgt, ist jene ausführlichere Episode, entnommen dem Jataka Nr. 546, wo sie als eines der anschaulichen Zeugnisse für Mahosadhas Verständnis der menschlichen Natur erscheint.

Im Königreich Mithilā verließ sich König Vedeha auf einen Knaben von außergewöhnlicher Klugheit namens Mahosadha, der in jener Geburt der Bodhisatta war und den Hof bereits mit Urteilskraft in Erstaunen versetzt hatte, die weit über sein Alter hinausging. Die beiden standen einander so nahe, dass der König Mahosadha oft mit sich nahm, wenn er sich auf dem Palastgelände bewegte.

Über dem gewölbten Torweg der königlichen Residenz lebte ein Chamäleon, das eine eigentümliche Gewohnheit entwickelt hatte. Sooft König Vedeha sich näherte, kletterte das Geschöpf herab und legte sich flach auf den Boden, in einer Haltung, die für jeden Zuschauer genau wie ein Akt der Huldigung aussah.

Da der König dies jedes Mal bemerkte, wenn er vorüberging, wandte er sich an den jungen Mahosadha und fragte, was das Geschöpf tue. Mahosadha antwortete schlicht, es erweise dem König seine Ehrerbietung, ein kleines Zeichen der Achtung, frei und ohne dass man es verlangt hätte.

Erfreut über diese Höflichkeit, so bescheiden ihr Ursprung auch war, begann König Vedeha, das Chamäleon zu belohnen, wie er es an vielen Tagen tat, mit Fleisch von seiner eigenen Tafel. Der Brauch dauerte eine Weile an: Das Chamäleon verneigte sich tief, und der König erwiderte seine Geste mit Speise.

An einem bestimmten Fastentag, an dem kein Fleisch gereicht werden durfte, wollte ein Diener nicht, dass das Chamäleon ganz ohne ein Zeichen der Gunst des Königs bliebe. Er nahm ein kleines Geldstück, ein Halb-Anna-Stück (ein winziger Bruchteil einer Rupie, der alten indischen Währungseinheit), und band es dem Chamäleon mit einem Faden um den Hals, an Stelle seiner üblichen Belohnung.

In dem Chamäleon veränderte sich etwas, sobald die Münze an seiner Kehle lag. Als König Vedeha das nächste Mal unter dem Torbogen vorüberging, stieg das Chamäleon nicht herab und legte sich flach auf den Boden, wie es es immer getan hatte. Es richtete sich auf und wollte sich nicht verneigen.

Von dieser plötzlichen Unhöflichkeit eines Geschöpfs überrascht, das ihm so lange täglich Ehrerbietung erwiesen hatte, wandte sich der König erneut an Mahosadha und fragte, warum das Chamäleon ihm nicht mehr die Achtung erweise, die es einst geübt hatte.

Mahosadha antwortete schlicht und erkannte die neue Überheblichkeit des Chamäleons genau für das, was sie war: Das Chamäleon war in den Besitz von etwas gelangt, das es nie zuvor besessen hatte, einer einzigen Halb-Anna-Münze, und dieser winzige Rest von Reichtum genügte, um es selbst Vedeha, den Herrn von Mithilā, verachten zu lassen, als wäre es nun sein Ebenbürtiger.

Die Episode wird weniger um des Chamäleons selbst willen erinnert als um dessen, was sie über Mahosadha offenbart, dessen Gabe nicht nur Scharfsinn bei Rätseln und Rechtsstreitigkeiten war, sondern ein klares, nüchternes Auge dafür, wie wenig es braucht, um den Kopf eines bescheidenen Geschöpfs zu verdrehen. Eben diese Einsicht in Charakter und Beweggrund ließ ihn die weit größeren Prüfungen, Rivalitäten und Gefahren meistern, die den übrigen Teil des Mahā-Ummagga-Jātaka füllen.

Die Episode vom Kakantaka hat Bestand als eine der meistzitierten kleinen Veranschaulichungen in der gesamten Jataka-Sammlung, denn ihre Lehre bedarf keiner Ausschmückung: Ein Geschöpf, das vollkommen zufrieden war, gar keinen Respekt zu zeigen, konnte durch das geringstmögliche Glück unerträglich stolz werden. Mahosadhas Erklärung gegenüber König Vedeha war weniger eine moralische Predigt als eine nüchterne Diagnose, wie sie ein wahrer Berater anbietet, bevor aus einer kleinen Eitelkeit eine größere Gefahr erwächst, und sie gilt seither als Warnung, ein geliehenes Schmuckstück nicht mit echter Würde zu verwechseln.