Kañcanakkhandha Jātaka

Der Buddha erzählte das Jātaka Nr. 56, wie es die Jātaka-Aṭṭhakathā überliefert, in Sāvatthī. Die Geschichte handelt von einem jungen Mann aus Sāvatthī, der den Buddha predigen hörte und sein Herz dem Glauben schenkte. Er wurde Mönch. Seine Lehrer und Meister machten sich daran, ihn in der ganzen Schulung der Sittlichkeit zu unterweisen.

Sie lehrten ihn die Zehn Vorschriften, die kurze, mittlere und lange Sittlichkeit, abgestufte Regeln klösterlichen Verhaltens, die Zucht des Pātimokkha, des Regelwerks der Mönche, die Zügelung der Sinne, eine untadelige Lebensweise und den rechten Gebrauch der Notwendigkeiten. Der junge Anfänger dachte, es gebe eine ungeheure Fülle an Sittlichkeit, und er werde gewiss scheitern, sie alle zu halten.

Er überlegte, es habe keinen Sinn, Mönch zu sein, wenn er die Regeln nicht halten könne. Sein bester Weg, so beschloss er, sei, in die Welt zurückzukehren, zu heiraten und ein Leben des Gebens und anderer guter Werke zu führen. Er erklärte seinen Oberen, er wolle in das Laienleben zurückkehren und Schale und Gewänder abgeben.

Sie sagten, wenn dies seine Entscheidung sei, solle er sich wenigstens zuerst vom Buddha verabschieden. Sie brachten ihn vor den Meister in der Halle der Wahrheit. Der Buddha fragte, weshalb sie den Mönch gegen seinen Willen herbeibrächten.

Die Mönche erklärten, der junge Mann finde die Schulung der Sittlichkeit über seine Kräfte hinausgehend und wolle Gewand und Schale zurückgeben. Der Buddha fragte, weshalb sie ihm so viel aufgebürdet hätten. Er sagte, ein Mensch könne nur tun, was er vermöge, und nicht mehr. Er trug den Mönchen auf, diesen Fehler nicht noch einmal zu begehen, und die Angelegenheit ihm zu überlassen.

Sodann fragte er den jungen Mönch, ob er nur drei Regeln halten könne. Der junge Mann sagte ja. Der Buddha forderte ihn auf, die drei Pforten von Rede, Geist und Körper zu hüten und zu bewachen, im Wort, im Gedanken und in der Tat nichts Böses zu tun, und zurückzugehen, um eben diese drei zu halten.

Der junge Mann sagte freudig zu, sie zu halten. Er ging mit seinen Lehrern zurück und hütete die drei Tore. Er dachte, seine Unterweiser hätten ihm die ganze Schulung der Sittlichkeit gelehrt, doch da sie nicht der Buddha waren, hatten sie ihn selbst dies nicht wirklich verstehen lassen. Der vollkommen Erwachte, als Herr der Wahrheit, hatte so viel Sittlichkeit in drei Regeln gefasst und sie ihm klar gemacht.

Er gewann Einsicht, und innerhalb weniger Tage erlangte er die Arahantschaft, die volle Befreiung, das Ziel der Übung im Theravāda. Als die Mönche in der Halle der Wahrheit davon hörten, sprachen sie voll Staunen über das Geschick des Meisters. Der junge Mönch, der fortgehen wollte, weil er die Sittlichkeit nicht erfüllen konnte, war mit drei Regeln bedacht worden, die die ganze Sittlichkeit umfassten.

Der Buddha trat in die Halle ein und erfuhr, was sie besprachen. Er sagte ihnen, selbst eine schwere Last werde leicht, wenn man sie Stück für Stück nehme. Ebenso hätten weise Menschen der Vorzeit, als sie einen gewaltigen Goldklumpen zu schwer zum Heben fanden, ihn zuerst zerteilt und so ihren Schatz davongetragen. Dann erzählte er ihnen die Geschichte.

Als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Bauer in einem Dorf geboren. Eines Tages pflügte er auf einem Feld, wo einst ein Dorf gestanden hatte. Lange zuvor war ein wohlhabender Kaufmann gestorben und hatte einen gewaltigen Goldbarren in diesem Feld vergraben. Er war so dick wie der Oberschenkel eines Mannes und vier Ellen lang.

Sein Pflug stieß auf den Barren und verhakte sich. Da er glaubte, es sei eine sich ausbreitende Baumwurzel, grub er sie aus. Als er erkannte, was es wirklich war, begann er, den Schmutz vom Gold zu säubern.

Am Abend, nach der Arbeit des Tages, stellte der Bauer Pflug und Geräte beiseite. Er versuchte, das Gold auf die Schulter zu nehmen und nach Hause zu tragen. Er vermochte es nicht einmal zu heben.

Er setzte sich davor nieder und begann zu überlegen, was er damit tun würde. So viel wolle er zum Leben behalten, so viel als Schatz vergraben, so viel für den Handel verwenden und so viel als Gabe und für andere gute Werke spenden. Mit diesem Plan vor Augen zerschnitt er den Barren in vier Teile.

Die Teilung machte die Last leicht zu tragen. Er trug die vier Stücke Gold nach Hause. Die Erzählung beschreibt das Zerschneiden nicht im Einzelnen und nennt keine besondere Leistung. Die Aussage ist schlicht: Das Ganze war zu schwer, die Teile waren es nicht.

Nach einem Leben des Gebens und anderer guter Werke verschied der Bauer, um nach seinen Taten seinen Weg zu gehen. Der Text berichtet uns nichts weiter über ihn.

Als die Lehre abgeschlossen war, rezitierte der Buddha einen Vers. Er besagt, dass, wenn Freude Herz und Geist erfüllt und Rechtschaffenheit geübt wird, um den Frieden zu gewinnen, derjenige, der so wandelt, den Sieg erringen und alle Fesseln gänzlich zerstören wird. Damit führte der Buddha seine Lehre bis zur Arahantschaft als deren Krone.

Der Buddha zeigte sodann den Zusammenhang auf und benannte die Geburt. Er sagte, in jenen Tagen sei er selbst der Mann gewesen, der den Goldklumpen erhielt.

Das Jātaka Nr. 56 besteht aus zwei Hälften, die miteinander sprechen. In der Gegenwartserzählung wird der junge Mönch von der ganzen Last der Schulung niedergedrückt und entschließt sich zu gehen. In der Vergangenheitserzählung wird der Bauer vom ganzen Goldbarren niedergedrückt und entschließt sich, ihn zu teilen. Beides sind schwere Dinge, die getragen werden können, wenn man sie in Teilen nimmt.

Die drei Regeln, die der Buddha dem jungen Mönch gab, waren keine geringere Lehre. Sie hüteten die Tore von Rede, Geist und Körper, und der junge Mann erreichte in wenigen Tagen die Arahantschaft. Die Geschichte erinnert den Leser daran, dass ein Weg nicht auf einmal gegangen werden muss. Er muss Stück für Stück beschritten werden, mit einem Herzen, das es freudig trägt.