Kukkura-Jataka

Das Jātaka Nr. 22 des Pali-Kanons erzählt von König Brahmadatta von Benares, dessen königlicher Streitwagen nach einem frischen Regen eines Nachts im Palasthof zurückgelassen wurde. Von dem nassen, duftenden Leder angezogen, schlichen sich die eigenen, geschmeidigen und wohlgenährten Hunde des Königs aus dem Palast und zerkauten die Zügel, Polster und Riemen des Wagens.

Als der Wagenlenker am nächsten Morgen die Zerstörung entdeckte, meldete er sie unverzüglich dem König. Die Bediensteten des Palastes, die nicht eingestehen wollten, dass die königlichen Hunde selbst verantwortlich waren, beschuldigten stattdessen die gewöhnlichen streunenden Hunde, die außerhalb der Palasttore lebten.

Voller Zorn ordnete der König an, jeden Hund in Benares zu töten. Soldaten und Bürger begannen, in der ganzen Stadt Straßenhunde mit Knüppeln und Speeren zu jagen, während die verhätschelten Hunde innerhalb der Palastmauern, die wahren Täter, niemals verdächtigt oder auch nur berührt wurden.

Die überlebenden Hunde flohen zum großen Verbrennungsplatz, wo der Bodhisattva als ihr Anführer lebte. Als er den Grund ihres Schreckens erfuhr, schloss er sofort, dass kein gewöhnlicher streunender Hund jemals in das streng bewachte Palastgelände hätte eindringen können, um zum Wagen zu gelangen. Die Schuld, erkannte er sofort, lag bei den verwöhnten Hunden im Palast, während die Unschuldigen an ihrer Stelle geschlachtet wurden.

Erfüllt von furchtloser liebender Güte ging der Bodhisattva allein in Benares hinein, und kein Soldat erhob die Hand gegen ihn, als er vorüberschritt. Er stieg die Stufen des Palastes hinauf, betrat den Thronsaal selbst und suchte gelassen Zuflucht unter dem eigenen Ruhebett des Königs, bevor er hervortrat, um den erstaunten Herrscher unmittelbar anzusprechen.

Der Bodhisattva fragte den König unumwunden, ob sein Befehl tatsächlich jeden Hund im Reich verurteile. Als der König einräumte, dass seine eigenen Palasthunde von dem Gemetzel ausgenommen worden waren, antwortete der Bodhisattva, dass ein König, der die Schwachen hinrichtet, während er die Bevorrechtigten für dasselbe vermutete Vergehen verschont, Tyrannei statt Gerechtigkeit übe. Wahres Urteil, sagte er, müsse jedes Geschöpf auf derselben unparteiischen Waage wägen.

Zum Nachweis seiner Behauptung aufgefordert, ließ der Bodhisattva saure Buttermilch mit zerstoßenem Kusha-Gras vermischen und den Palasthunden geben. Innerhalb weniger Augenblicke würgten die verwöhnten Hunde genau jene Lederfetzen wieder hervor, die den unschuldigen Straßenhunden angelastet worden waren, und bewiesen damit über jeden Zweifel hinaus, wo die Schuld stets gelegen hatte.

Von Reue überwältigt über das Unrecht, das er beinahe vollendet hätte, warf sich der König vor dem Bodhisattva nieder. Er gewährte jedem Geschöpf in seinem ganzen Reich Sicherheit und ordnete an, dass täglich süßer Reis für die Hunde im ganzen Land bereitgestellt werde, und verwandelte damit ein Massaker in einen bleibenden Erlass des Schutzes.

Was den ursprünglichen Erlass des Königs ungerecht machte, war niemals sein Zorn über den Schaden an seinem Wagen, denn jeder Herrscher mag vernünftigerweise wünschen, denjenigen zu finden und zu bestrafen, der ihn verursacht hat. Das Unrecht lag allein darin, den Verdacht nur auf die Geschöpfe fallen zu lassen, die niemanden hatten, der sie schützte. Die Geschöpfe, die dem Thron am nächsten standen, wurden automatisch von einem Verbrechen freigesprochen, das sie tatsächlich selbst begangen hatten. Eine wahre Waage, wie der Bodhisattva betonte, verändert ihre Anzeige nicht danach, auf welcher Seite der Waagschale das Wohlwollen dessen liegt, der sie hält.

Der Gang des Bodhisattva in die Stadt gelang nicht, weil er eine Waffe oder ein eigenes Heer mit sich führte. Er hatte nichts zu verteidigen außer der schlichten Wahrheit dessen, was tatsächlich geschehen war, und eine ruhig und ohne Furcht ausgesprochene Wahrheit entwaffnet oft selbst Soldaten, die bereit wären, jeden niederzuschlagen, der ungebeten an den Thron herantritt.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha den König mit seinem eigenen Jünger Ānanda. Die Lehre des Bodhisattva an jenem Tag wurde als Kukkurovāda bekannt, und man bewahrte sie als beständig für zehntausend Jahre, als Maßstab, an dem die Gerechtigkeit jedes Herrschers gemessen werden konnte. Sie wurde in zehn rechtschaffenen Strophen vorgetragen, die den Wagen selbst überdauerten, dessen zerrissene Riemen zuerst dieses ganze Unrecht in Gang gesetzt hatten.