Mahāsudassana Jātaka

Das Mahāsudassana Jātaka, im Pali-Kanon unter der Nummer 95 geführt und in der Jātaka-Aṭṭhakathā überliefert, sprach der Buddha, als er auf seinem Sterbelager lag. Es antwortet auf die Worte Ānandas, der bat, dass der Meister nicht in einer so kleinen Stadt sterben möge. Der Buddha hatte bedacht, dass Sāriputta, im Dorf Nāla geboren, im Monat Kattika zur Vollmondzeit verschieden war. Im selben Monat, bei abnehmendem Mond, war auch der große Moggallāna gestorben.

Mit seinen beiden Hauptjüngern dahingegangen, dachte der Buddha, auch er werde in Kusinārā ins Verlöschen eingehen. Auf seiner Almosenwanderung kam er dorthin und legte sich auf die nördliche Liegestatt zwischen den beiden Sal-Bäumen (hohen blühenden Bäumen, die in der buddhistischen Überlieferung als heilig gelten) nieder, um nie wieder aufzustehen. Der ehrwürdige Ānanda sagte daraufhin, der Erhabene solle nicht in dieser rauen kleinen Stadt im Dschungel sterben. Gewiss müssten Rājagaha oder eine andere große Stadt der Ort seines Hinübergehens sein.

Der Meister sagte Ānanda, er solle dies nicht eine erbärmliche kleine Stadt nennen. Er erklärte, dass er selbst zur Zeit der universalen Herrschaft König Sudassanas genau an diesem Ort gelebt habe. Damals sei es eine mächtige Stadt gewesen, umgeben von juwelenbesetzten Mauern und zwölf Yojanas im Umfang. Auf die Bitte des Ehrwürdigen erzählte er die Geschichte der Vergangenheit und sprach außerdem das Mahāsudassana Sutta.

Das Jātaka greift die Geschichte an ihrer Schlussszene auf. Königin Subhaddā sah, dass ihr Gemahl, vom Palast der Wahrheit herabgestiegen, auf der rechten Seite auf dem Lager ruhte, das ihm im Palmenhain bereitet war. Das Lager bestand aus Gold und Juwelen, und es war jenes Lager, von dem er sich nicht mehr erheben würde. Sanft sprach sie zu ihm von seinem Reich und sagte, dass vierundachtzigtausend Städte, unter ihnen die königliche Hauptstadt Kusāvatī als die vornehmste, seiner Herrschaft unterstünden.

Sudassana bat sie, nicht so zu sprechen. Stattdessen solle sie ihn ermutigen, sein Herz auf diese Stadt gerichtet zu halten und nicht nach den anderen zu verlangen. Als sie fragte, warum, sagte er ihr offen, dass er an diesem Tag sterben werde. Unter Tränen, die ihr aus den Augen strömten, brachte die Königin die Worte hervor, die er sie zu sprechen gebeten hatte.

Da brach die Königin in Weinen und Klagen aus. Auch die übrigen Frauen des Harems, vierundachtzigtausend an der Zahl, weinten und wehklagten. Keiner der Hofleute konnte sich zurückhalten, und alle stimmten in einen einzigen Schrei des Kummers ein. Der ganze Haushalt hatte begriffen, dass sein großer König dabei war, zu scheiden.

Der Bodhisatta sprach ein einziges Wort, das um Frieden bat, und ihre Klage verstummte. Dann wandte er sich der Königin zu und sagte ihr, sie solle nicht weinen noch klagen. Bis hinab zu einem winzigen Sesamkorn, sagte er, gebe es kein zusammengesetztes Ding, das beständig sei. Alle seien vergänglich, und alle müssten zerfallen. Um der Königin willen sprach er eine Strophe. Sie besagt, dass zusammengesetzte Dinge vergänglich sind, dass Wachstum und Verfall ihr Wesen sind, dass sie entstehen und wieder vergehen und dass der beste Zustand jener ist, in dem sie zur Ruhe gesunken sind.

So führte der große Sudassana seine Lehrrede bis zum Nirvāṇa als Ziel. Der übrigen Menge gab er eine schlichte Ermahnung: Seid freigebig, haltet die Gebote und begeht die Fastentage. Das Schicksal, das er erlangte, war die Wiedergeburt in der Welt der Devas. Er spendete Trost, nicht indem er den Kummer leugnete, sondern indem er zeigte, wohin er führt.

Als seine Unterweisung zu Ende war, benannte der Meister die Geburten. Die Mutter Rāhulas war die Königin Subhaddā jener Zeit, und Rāhula war der älteste Sohn des Königs. Die Jünger des Buddha waren die Hofleute, und der Buddha selbst war der große Sudassana. Eine Anmerkung der Übersetzung verweist die Leser für die Entwicklung dieses Jātaka auf das Mahāparinibbāna Sutta und das Mahāsudassana Sutta.

Das Jātaka beantwortet Ānandas Sorge mit einer stillen Umkehrung. Eine kleine, staubige Stadt war einst Hauptstadt von vierundachtzigtausend Städten, und ein großer Herrscher lag dort einst im Sterben. Größe und Kleinheit, so legt die Erzählung nahe, sind Zustände, die wie alles andere aufsteigen und vergehen. Der Buddha bittet Ānanda nicht, die alte Pracht zu bewundern. Er bittet ihn zu sehen, dass auch solche Pracht vergangen ist und dass die Strophe, die in ihrer letzten Stunde gesprochen wurde, noch immer wahr ist. Ein Ort wird nicht durch seine Größe würdig, sondern durch das, was dort verwirklicht wird.