Sabbasaṃhāraka Jātaka

Dieses Jātaka, Nr. 110, enthält keine Erzählung der Gegenwart: Der kanonische Text verzeichnet keinen Anlass, zu dem der Buddha es vorgetragen hätte, und beginnt unmittelbar mit einer Geschichte aus der Vergangenheit. Es zeigt den Bodhisatta in einer früheren Geburt, wie er Schritt für Schritt auf die Weisheit zugeht und nicht alles auf einmal erreicht – mit jener geduldigen Unterscheidungskraft, die später sein Erwachen kennzeichnete.

Die kurze kanonische Fassung ist nach dem Sabbasaṃhāraka-pañha benannt, der „allumfassenden Frage“, und bricht mit dem Vermerk ab, die Frage sei dort zu umfangreich, um beantwortet zu werden. Sie erklärt ausdrücklich, diese Frage werde an anderer Stelle ausführlich dargelegt, nämlich im großen Ummagga Jātaka, der Geschichte des Knabenweisen Mahosadha. Um zu verstehen, was die allumfassende Frage wirklich bedeutete, musste der Zuhörer diesem weit längeren Bericht folgen.

Im Königreich Mithilā hatte ein wohlhabender Kaufmann namens Sirivaḍḍhaka einen Sohn, der mit einem kleinen Heilkraut in der geschlossenen Faust zur Welt kam. Das Zeichen war so außergewöhnlich, dass die Familie den Knaben Mahosadha nannte, den großen Arzt. Er war in Wahrheit der Bodhisatta selbst, der erneut geboren wurde, um den langen Weg zur Buddhaschaft zu gehen – durch gewöhnliche menschliche Klugheit, lange bevor irgendein Erwachen stattfand. Sein Vater versammelte tausend andere Knaben, die am selben Tag geboren waren, um mit ihm als Gefährten und Diener aufzuwachsen.

Als er sieben Jahre alt war, organisierte Mahosadha bereits seine jungen Gefährten, um eine öffentliche Versammlungshalle für das Dorf zu bauen, und plante deren Anlage mit einer Weitsicht, die die zuschauenden Erwachsenen überraschte. Die Kunde von diesem ungewöhnlichen Knaben verbreitete sich langsam durch die Marktstadt, auch wenn noch niemand ahnte, wie weit seine Gaben einmal reichen würden.

Zu den kleinen Streitfällen, an denen das Urteilsvermögen des Knaben zuerst erprobt wurde, gehörte ein Fall, den zwei Frauen vorbrachten. Eine arme Frau hatte bunte Fäden zu einer einfachen Kette verknüpft und sie beim Baden im öffentlichen Teich auf ihre zusammengelegten Kleider gelegt. Eine jüngere Frau in der Nähe bewunderte die kleine Kette, bat darum, sie anprobieren zu dürfen, um deren Größe für eine eigene Kette abzuschätzen, und lief dann mit ihr davon, ohne sie zurückzugeben.

Als beide Frauen vor Mahosadha traten und jede behauptete, die Kette gehöre rechtmäßig ihr, konnte er nicht allein nach ihren Gesichtern urteilen, so sehr deren Mienen auch zu verraten schienen, wer log. Er brauchte eine Frage, die die Wahrheit von selbst offenbarte, ohne allein auf seine eigene Vermutung angewiesen zu sein.

Mahosadha fragte jede Frau, womit sie die Kette parfümiere. Die jüngere Frau antwortete selbstsicher und ohne zu zögern, sie dufte sie stets mit Sabbasaṃhāraka, einem kostbaren Allzweck-Parfüm, das für jeden Anlass gemischt wird. Die arme Frau antwortete weit schlichter: Wie solle sich eine so arme Frau wie sie Sabbasaṃhāraka überhaupt leisten können, und sie erklärte, sie parfümiere ihre Sachen nur mit dem bescheidenen Duft der Priyaṅgu-Blüten. Mahosadha ließ die Kette ins Wasser legen und holte einen Parfümhändler vom Markt, der den Duft sogleich als Priyaṅgu erkannte. So bestätigte sich die schlichte Antwort der armen Frau, und die selbstsichere Lüge der jüngeren Frau wurde offenbar.

In ihrer eigenen erfundenen Einzelheit gefangen, wurde die jüngere Frau gezwungen, vor allen Zuschauern des Urteils ein Geständnis abzulegen. Gerade durch Fälle wie diesen verbreitete sich die Nachricht von der ungewöhnlichen Urteilskraft des Knaben. Kleine Streitigkeiten um Rinder, Kinder und einfache Habe, die alle mit derselben sorgfältigen Befragung nacheinander gelöst wurden, erreichten schließlich sogar die Ohren des Königs Vedeha von Mithilā selbst.

Was diese kleine Episode zu einem Teil der größeren allumfassenden Frage macht, ist ihr Muster, nicht ihr Umfang. Mahosadha stützte sich nie auf Äußerlichkeiten, Einschüchterung oder die Zurschaustellung von Autorität, um einen Streit beizulegen. In jedem Fall fand er ein einziges gewöhnliches Detail – einen Duft, ein Verhalten, eine Gewohnheit –, das nur die wahrheitsliebende Partei ohne Zögern wissen konnte, und ließ dieses Detail die ganze Wahrheit der Sache von selbst zusammenführen.

Dieser bezeugte Abschnitt gehört zum Jātaka Nr. 110 im ersten Band der Pali-Jātaka-Sammlung innerhalb des Khuddaka Nikāya. Der Text selbst ist nur ein kurzer Hinweis auf das weit größere Mahā-Ummagga Jātaka, Nr. 546, in dem Mahosadhas zahlreiche Urteile aus seiner Kindheit vollständig erzählt werden. Die Lehre, die sowohl dem kurzen Hinweis als auch seiner längeren Antwort innewohnt, ist dieselbe Lehre, die im Kern von paññā steht, der Vollkommenheit der Unterscheidungskraft. Weisheit liegt oft nicht in großen Verkündigungen, sondern im Auffinden des einen kleinen, ehrlichen Details, das eine Lüge nicht nachahmen kann.