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Embroidered artwork for Sanjiva Jātaka: Der Schüler, der den toten Tiger erweckte: Embroidered Buddha seated in meditation on a pink lotus, with a golden dharma wheel and a white stupa in the mountains

Sanjiva Jātaka

Der Schüler, der den toten Tiger erweckte

Im Jātaka Nr. 150 erlernt ein stolzer Schüler den Zauberspruch, die Toten zu erwecken, nicht aber den Gegenzauber. Als er einen toten Tiger ins Leben zurückruft, wird er im selben Augenblick getötet.

Jataka-GeschichtenBuddhaPanna (Weisheit)

Eine Rahmenerzählung über einen König, der Devadatta begünstigte

Der Buddha erzählte dieses Jātaka im Bambushain (Veḷuvana) nahe Rājagaha über König Ajātasattu. Der König hatte Devadatta, den Rivalen des Buddha, unterstützt und ihm zu Ehren ein Kloster in Gayāsīsa errichten lassen. Auf Devadattas Rat hin hatte er außerdem seinen Vater, den rechtschaffenen alten König, getötet. Als er hörte, dass die Erde Devadatta verschlungen habe, fürchtete er dasselbe Schicksal für sich selbst. Er konnte weder schlafen noch seinem Reich nachgehen, und er stellte sich vor, wie sich die Erde unter ihm auftat. Er sehnte sich danach, sich mit dem Buddha zu versöhnen, doch seine Schuld hielt ihn fern.

In der Nacht des Kattika-Festes saß der König auf einem goldenen Thron und fragte seine Hofleute, welcher Weise oder Brahmane seinem Herzen Frieden bringen könne. Mehrere namentlich genannte Lehrer anderer Schulen wurden angeführt, doch sein Leibarzt Jīvaka Komārabhacca schwieg, bis man ihn drängte, und pries dann den Buddha, der mit etwa zwölfhundertfünfzig Mönchen im Mangohain Jīvakas weilte. Der König begab sich dorthin, wurde von der Ruhe der Versammlung bewegt und fragte: „Was ist die Frucht des asketischen Lebens?“ Der Buddha lehrte ihn das Sāmaññaphala-Sutta, und der König fand Frieden und ging. Danach bemerkte der Buddha, dass der König, hätte er seinen Vater nicht aus Machtgier getötet, noch vor dem Verlassen seines Sitzes eine klare Einsicht in das Dhamma gewonnen hätte; weil er Devadatta begünstigt hatte, habe er die Frucht verpasst. Am folgenden Tag sprachen die Mönche darüber, und der Buddha sagte, es sei nicht das erste Mal, dass der König für die Begünstigung der Bösen leiden müsse, und erzählte die Geschichte von Sañjīva.

Ein Lehrer von weltweitem Ruf

Diese Geschichte ist als Jātaka Nr. 150 im Ekanipāta, dem ersten Buch der Pali-Jātaka-Sammlung, überliefert; ihr Prosateil findet sich in der Jātakaṭṭhavaṇṇanā, dem klassischen Kommentar, der jede Geburtsgeschichte erläutert. In alten Zeiten, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine angesehene brahmanische Familie hineingeboren. Nachdem er seine eigene Ausbildung in Takkasilā abgeschlossen hatte, dem großen Lernzentrum im Nordwesten, ließ er sich in Benares selbst nieder und wurde dort zu einem Lehrer von weltweitem Ruf. Fünfhundert junge Brahmanen studierten die heilige Überlieferung unter seiner Anleitung. Ein solcher Ruf zog Schüler nicht für ein einzelnes Fachgebiet an, sondern für die ganze Breite der heiligen Gelehrsamkeit; und einem Lehrer dieses Ranges vertraute man an, im Einzelfall zu beurteilen, für welchen seiner vielen Wissenszweige jeder Schüler bereit war.

Ein Zauberspruch ohne Gegenformel

Unter den fünfhundert war ein begabter, doch unbedachter Jüngling namens Sañjīva. Diesem Schüler lehrte der Meister einen gewaltigen Zauberspruch, der Toten das Leben zurückgeben konnte, die Gegenformel aber lehrte er ihn nicht. Sañjīva blieb mit einer Macht zurück, die er nicht gefahrlos zu handhaben wusste.

Ein toter Tiger im Wald

Stolz auf seine Kraft ging Sañjīva mit seinen Mitschülern in den Wald, um Holz zu sammeln. Dort stießen sie auf den Leichnam eines toten Tigers. Voller jugendlicher Eitelkeit erklärte Sañjīva, er werde das Tier wieder zum Leben erwecken. Seine Gefährten zweifelten, doch er bestand darauf. Sie kletterten auf einen Baum, um zuzusehen, und ließen Sañjīva allein mit der Entscheidung zurück, die er bereits getroffen hatte.

Der Zauber wirkt

Sañjīva trat vor, sprach seinen Zauberspruch und schlug den toten Tiger mit einer Tonscherbe. Der Tiger erwachte zum Leben, sprang ihn an und biss ihm in die Kehle, sodass er auf der Stelle starb. Dann fiel der Tiger selbst tot nieder, und die beiden lagen leblos nebeneinander.

Ein ernster Vers

Die überlebenden Schüler kehrten zu ihrem Lehrer nach Benares zurück und berichteten ihm, was geschehen war. Der Meister erklärte, Sañjīva habe dieses Unheil über sich selbst gebracht, weil er einen Tugendlosen begünstigt und einen, der es nicht verdiente, geehrt hatte, und er sprach diesen Vers: Wer die Bösen begünstigt und mit den Bösen Umgang pflegt, macht sich selbst zu ihrer Beute, so wie Sañjīva es mit dem Tiger tat.

Die Identifikation der Geburt

Am Ende des Jātaka identifizierte der Buddha den unbedachten Schüler Sañjīva mit König Ajātasattu und den weltberühmten Lehrer mit dem Bodhisatta selbst. Das Jātaka wurde im Bambushain über die Gunst erzählt, die der König Devadatta erwies, und es steht als zeitlose Mahnung da, jene nicht zu ehren, denen die Tugend fehlt, und keine Macht in Hände zu legen, die noch nicht bereit sind, sie sicher zu halten.

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Schriftliche Quelle

Diese Erzählung ist das Jātaka Nr. 150 im Ekanipāta, das der Buddha im Bambushain (Veḷuvana) lehrte. Sie handelt von König Ajātasattus Vorliebe für Devadatta und veranschaulicht die Gefahr, jene zu ehren, denen es an Tugend fehlt.

Sanjiva war Ajātasattu

Der Buddha identifizierte den unbesonnenen Schüler Sanjiva mit Ajātasattu, dem König, der später durch den Verrat an seinem eigenen Vater, König Bimbisāra, berüchtigt wurde.

Ein halb gelernter Zauberspruch

Sanjiva erhielt die Macht, die Toten zu erwecken, nie aber den Gegenzauber, der nötig gewesen wäre, das Wiedererweckte zu beherrschen oder zu besänftigen. Diese Lücke kostete ihn das Leben.

Ein Vers über Gefolgschaft

Der abschließende Vers des Bodhisattva lehrt, dass sich selbst zur Beute macht, wer die Bösen begünstigt und in ihrer Gesellschaft verweilt.

Unvollständiges Wissen, tödliche Gefahr

Die Erzählung zeigt, dass Macht, die ohne die Weisheit (Paññā) verliehen wird, sie sicher zu gebrauchen, gefährlicher wird als gar keine Macht.