Sigāla-Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, während er im Giebelgemach im Mahāvana nahe Vesālī weilte; die Jātaka-Aṭṭhakathā überliefert sie als Jātaka Nr. 152, das Sigāla Jātaka. Sie handelt von einem Barbier aus Vesālī, der am königlichen Hof diente. Er rasierte und frisierte die Haare von Königen und Königinnen, Prinzen und Prinzessinnen, und er war ein wahrer Gläubiger, der die Drei Zufluchten (die Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zur Sangha) und die Fünf Gebote hielt. Von Zeit zu Zeit lauschte er der Lehre des Meisters.

Eines Tages ging der Barbier zum Palast, um zu arbeiten, und nahm seinen Sohn mit. Der junge Mann erblickte ein Mädchen der Licchavi, prächtig gekleidet wie eine Nymphe, und verliebte sich in sie. Als sie den Palast verließen, sagte er zu seinem Vater: „Dort ist ein Mädchen. Wenn ich sie bekomme, werde ich leben. Wenn nicht, bleibt mir nichts als der Tod.“

Der Junge verweigerte jede Nahrung und lag, sich an sein Bett klammernd, danieder. Sein Vater sagte, er solle sein Herz nicht auf verbotene Frucht richten. Das Mädchen der Licchavi war eine Dame von hoher Geburt, der Sohn aber der eines Barbiers; sie passten nicht zusammen. Sein Vater versprach, ihm eine Frau aus seinem eigenen Stand und Ort zu suchen. Der Junge hörte nicht darauf. Mutter, Bruder, Schwester, Tante, Onkel, Verwandte und Freunde versuchten alle, ihn zu beruhigen, doch keiner konnte es. Er siechte dahin und starb.

Der Vater richtete die Totenriten aus. Als die erste Schärfe seines Kummers nachgelassen hatte, nahm er ein großes Geschenk aus Blumen und Duftstoffen und ging zum Meister. Er grüßte ihn und setzte sich zur Seite. „Warum hast du dich so lange nicht sehen lassen, Laienanhänger?“, fragte der Buddha. Der Barbier erzählte ihm, was geschehen war.

Der Meister antwortete, dass dies nicht das erste Mal sei, dass der junge Mann zugrunde gegangen sei, weil er sein Herz auf das richtete, was er nicht haben konnte. Auf die Bitte des Laienanhängers erzählte er eine Geschichte aus alter Zeit.

Einst, als Brahmadatta König von Benares war, kam der Bodhisatta im Himalaya als junger Löwe zur Welt. Er hatte jüngere Brüder und eine Schwester, und alle lebten in einer Goldenen Höhle. Nahe bei dieser Höhle stand eine Kristallhöhle auf einem silbernen Hügel, und darin lebte ein Schakal.

Wenn die Eltern der Löwen starben, pflegten die Brüder ihre Schwester in der Höhle zurückzulassen und auszuziehen, um Nahrung zu finden. Sie brachten sie zurück, damit sie sie essen konnte.

Der Schakal hatte die junge Löwin gesehen und sich in sie verliebt. Solange ihre Eltern lebten, fand er keinen Weg, sich ihr zu nähern; doch als die sieben Brüder auszogen, um nach Nahrung zu suchen, kam er aus seiner Kristallhöhle in die Goldene Höhle. Vor ihr stehend, sprach er listig. Er sei ein vierfüßiges Geschöpf, sagte er, und so sei auch sie eines; sie solle seine Gefährtin werden, und er werde ihr Gemahl sein.

Die Löwin dachte, dass dieser Schakal unter den Tieren ein Schurke und niedrig wie ein Mensch von niederer Kaste sei, während sie für königlichen Geblüts gehalten werde. Dass er so zu ihr sprach, war unziemlich. Sie werde den Atem anhalten, bis sie stürbe. Dann überlegte sie, dass ein solcher Tod nicht angemessen wäre. Ihre Brüder würden bald heimkehren, und sie würde es ihnen zuerst erzählen.

Einer der jungen Löwen kehrte mit einem Anteil an Nahrung zurück und bot ihn ihr an. Sie lehnte ab und sagte, sie müsse sterben. Als er fragte, warum, erzählte sie ihm, was der Schakal gesagt hatte. Er fragte, wo der Schakal sei. Sie sah den Schakal in der Kristallhöhle liegen, und in dem Glauben, er liege oben am Himmel, sagte sie: „Siehst du ihn nicht auf dem Silberberg, wie er oben am Himmel liegt?“

Der Löwe, der nicht wusste, dass der Schakal in einer Kristallhöhle lag, sprang vor, um ihn zu töten, und schlug gegen den Kristall. Sein Herz zerbarst, und er starb am Fuß des Berges. Dasselbe geschah nach und nach fünf weiteren Brüdern, von denen jeder denselben Bericht hörte und denselben Sprung wagte.

Zuletzt kam der Bodhisatta dazu. Als er ihre Geschichte hörte, fragte er, wo der Schakal sei. „Oben am Himmel, über dem Silberberg“, sagte sie. Er dachte: „Ein Schakal, der am Himmel liegt? Unsinn. Er muss in einer Kristallhöhle liegen.“

Er ging an den Fuß des Berges und fand seine sechs Brüder tot daliegen. Er verstand, was geschehen war. Sie seien töricht gewesen und hätten nicht die volle Weisheit besessen, dachte er, und hätten ihre Herzen am Kristall zerschlagen. Dann sprach er einen Vers: Wer ein Unternehmen leichtfertig beginnt, ohne die Folgen zu bedenken, die daraus entstehen können, gleicht dem, der sich beim Essen von Speise den Mund verbrennt; er fällt dem eigenen Plan zum Opfer.

Der Bodhisatta fügte hinzu, dass seine Brüder den Schakal hatten töten wollen, aber nicht gewusst hatten, wie sie ihre Pläne klug anlegen sollten. Er wollte nicht springen, wie sie es getan hatten. Er wollte zulassen, dass die eigene Furcht des Schakals die Arbeit tue. Er fand den Pfad, auf dem der Schakal auf und ab ging, wandte sich dorthin und brüllte dreimal das Brüllen des Löwen, sodass Erde und Himmel ein einziges großes Brüllen wurden.

Der Schakal, der in der Kristallhöhle lag, erschrak und war entsetzt, und sein Herz zerbarst. Der Buddha sprach den zweiten Vers, in dem der Löwe auf dem Berg Daddara brüllt – einem anderen Namen für denselben Silberhügel, auf dem die Kristallhöhle des Schakals stand –, und der in der Nähe lebende Schakal zerbirst vor Furcht beim Klang.

Der Bodhisatta bettete seine Brüder in ein gemeinsames Grab. Er sagte seiner Schwester, dass sie tot seien, und tröstete sie. Den Rest seines Lebens verbrachte er in der Goldenen Höhle, bis er an den Ort hinüberging, den seine Verdienste ihm erworben hatten.

Als die Rede beendet war, offenbarte der Meister die Vier Edlen Wahrheiten und benannte die Geburten. Am Ende der Lehre erreichte der Laienanhänger den Ersten Pfad, die erste Stufe des Erwachens. „Der Sohn des Barbiers von heute war damals der Schakal. Das Mädchen der Licchavi war die junge Löwin. Die sechs jüngeren Löwen sind heute sechs Älteste, und ich selbst bin der älteste Löwe.“

Das Sigāla Jātaka warnt vor zwei Arten von Blindheit. Die eine ist das Verlangen, das sich auf das richtet, was man nicht haben kann, und sich davon selbst durch eine ganze Familie nicht abbringen lässt. Die andere ist die Hast der Brüder, die auf das reagierten, was ihnen erzählt wurde, ohne auf das zu sehen, was vor ihnen lag.

Die Antwort des Bodhisatta ist still. Er hielt inne, prüfte den Berg und verstand, bevor er handelte. Ein Gläubiger, der den Zug eines starken Begehrens oder den Stoß eines starken Zorns spürt, kann vom ältesten Löwen lernen, innezuhalten, bis die Lage so gesehen wird, wie sie ist.