Sigala Jataka

In Jetavana erfuhr der Buddha einmal, dass fünfhundert neu ordinierte Mönche nachts von Gedanken sinnlichen Begehrens bedrängt wurden. Er rief alle Mönche zusammen und warnte sie, dass ein Mönch niemals die drei bösen Gedanken hegen dürfe, die der Sinnenlust, des Übelwollens und der Grausamkeit, so klein und harmlos sie zunächst auch erscheinen mögen. Ein Begehren, das man bleiben und wachsen lasse, sei so gefährlich wie eine Viper, die man in der eigenen Robe eingerollt halte – still nur so lange, bis sie es nicht mehr ist. Um ihnen zu zeigen, wie selbst eine kleine Nachgiebigkeit eine Falle um den zuschnappen lassen kann, der sie zulässt, erzählte er diese Geschichte, überliefert in der Jātakaṭṭhavaṇṇanā (dem alten Kommentar, der die Jātaka-Erzählungen vollständig festhält) innerhalb des Khuddaka Nikāya (einer Abteilung des Pali-Kanons), als Sigāla Jātaka, Nr. 148.

Zur Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Schakal geboren, der an den Ufern des Ganges lebte. Eines Tages starb ein alter Elefant nahe dem Flussufer, und der Schakal, vom Geruch angezogen, kam, um den Kadaver zu untersuchen. Er prüfte jeden Teil der Reihe nach: den Rüssel, die Stoßzähne, die Ohren, die Füße und den Schwanz, und fand jeden zu zäh für seine Zähne und den Aufwand des Zerreißens nicht wert. Weiter suchend, fand er eine weiche Öffnung in den Bauch des Elefanten, vom eigenen Verfall des Tieres aufgerissen, und dort schmauste er an den Eingeweiden und dem Blut, eine Mahlzeit, die leichter zu erlangen und reicher war als alles, was er draußen gefunden hatte.

Statt zu fressen und wie bei anderen Kadavern wieder fortzugehen, beschloss der Schakal zu bleiben und den Körper des Elefanten zugleich als Vorratskammer und als Obdach zu nutzen. Eine Zeit lang schien dies das bequemste Leben, das ein Schakal sich wünschen konnte: Wände aus Fleisch ringsum, keine Jagd, keine Gefahr, Schutz vor Sonne und Regen gleichermaßen. Mit jedem Tag, den er blieb, wurde er fetter und träger, ohne je zu bedenken, dass der Körper, der ihn beherbergte, nicht in seiner Macht stand und sich mit dem Wetter weiter wandeln würde, ob er es bemerkte oder nicht. Doch als die heiße Jahreszeit kam, wirkten Sonne und trockener Wind von außen auf die Haut des Elefanten, zogen sie straff und verengten eben die Öffnung, durch die der Schakal eingedrungen war, bis er eines Tages sah, dass sie um ihn her verschlossen war.

Im Dunkel und in der Hitze des erstarrenden Kadavers verzweifelte der Schakal, gewiss, dort zu sterben, wohin ihn seine Gier geführt hatte. Er hatte eine Belohnung genommen, die ihn nichts zu kosten schien, und fand, dass ihr wahrer Preis nur aufgeschoben worden war, bis er nicht mehr entkommen konnte. Eine Zeit lang kam keine Erleichterung, und der Schakal konnte nur warten in eben dem, was ihn genährt hatte und nun zu seinem Gefängnis geworden war; sein früherer Komfort bot ihm keinen Trost mehr, sobald der wahre Preis fällig geworden war.

Als die Regenzeit endlich hereinbrach, durchnässte ein Sturm die getrocknete Haut, weichte sie so weit auf, dass die Öffnung wieder nachgab. Der Schakal zwängte sich mit aller Kraft durch die enge Lücke, und die Anstrengung riss ihm dabei fast alle Haare vom Leib. Er kam nackt, erschöpft und tief erschüttert, doch lebend hervor, ein Geschöpf, kaum wiederzuerkennen als der glatte Schakal, der Wochen zuvor den Geruch des Kadavers aufgenommen hatte. Außerhalb des Körpers stehend, der ihn beinahe getötet hätte, sprach er einen Vers: Nie wieder, und nie wieder werde er in den Leib eines Elefanten eintreten, denn darin liege nichts als Furcht und Schrecken.

Der Buddha schloss die Erzählung, indem er offenbarte, dass er selbst der Schakal jener Geburt gewesen sei. Er sagte den fünfhundert beunruhigten Mönchen, dass ihre eigenen kleinen, schmeichelnden Gedanken des Begehrens genauso wirkten wie der Kadaver des Elefanten: einladend, auf den ersten Blick kostenlos, und sich ohne Vorwarnung um jeden schließend, der sich in ihnen einrichtet, statt sie zu durchschreiten und weiterzuziehen. Ein einmal genährtes Begehren mag nichts kosten, sagte der Buddha, doch ein Begehren, dem im Geist eine Heimstatt gegeben wird, schließt seine Öffnung langsam, so wie die Sonne Tag für Tag die Haut des Elefanten schloss, ohne dass der Schakal es je bemerkte, bis die Flucht weit mehr kostet, als das Vergnügen je eingebracht hatte.