Susumāra Jātaka

Das Susumāra-Jātaka Nr. 208 des Pāli-Kanons, überliefert im Jātaka-Kommentar J.ii (159), erzählte der Buddha im Zusammenhang mit Devadattas wiederholten Versuchen, ihn zu töten. Um zu zeigen, wie weit ein solcher Verrat tatsächlich zurückreichte, erinnerte sich der Buddha an ein altes Leben, in dem ein Krokodil einst einen Affen in den Tod zu locken versucht hatte, aus denselben Beweggründen, die später Devadatta antreiben sollten.

In alten Zeiten, als König Brahmadatta in Vārāṇasī herrschte, wurde der Bodhisatta (der künftige Buddha, in einem früheren Leben) als kräftiger, kluger Affe wiedergeboren, der in einem Rosenapfelbaum am Ufer des heiligen Ganges lebte. Jenseits des Flusses lag ein smaragdgrünes Inselchen, beladen mit süßen Mangos, Jackfrüchten und Feigen, das man jeden Tag sehen, aber nie erreichen konnte.

In dem tiefen Wasser unterhalb derselben Flussstrecke lebte ein Krokodil mit seiner trächtigen Gefährtin. Als das Krokodilweibchen den edlen Affen mühelos von Ast zu Ast springen sah, wurde es von heftigem Verlangen ergriffen. Es erklärte seinem Gefährten, es müsse das zarte Herz eben dieses Affen essen, sonst werde es mitsamt dem ungeborenen Nachwuchs zugrunde gehen.

Verzweifelt, seine Gemahlin zufriedenzustellen, schwamm das männliche Krokodil zum Fuß des Jambu-Baumes (desselben Rosenapfelbaumes) und rief zu dem Affen hinauf, warum er sich auf einen einzigen Baum beschränke, wo doch eine Insel mit reifen Früchten gleich jenseits der Strömung liege. Er bot an, ihn sicher auf seinem eigenen Rücken dorthin zu bringen.

Dem freundlichen Angebot vertrauend, sprang der Affe ohne Zögern auf den breiten Rücken des Krokodils, und das Krokodil brach über den weiten Fluss auf, als sei nichts geschehen, und trug seinen ahnungslosen Passagier stetig der Mitte der Strömung entgegen.

Auf halbem Weg begann das Krokodil, unter die Oberfläche zu tauchen. Als der prustende Affe rief und fragte, warum man ihn untertauche, gestand das Krokodil triumphierend, dass es sich überhaupt nicht um Früchte scherte. Seine trächtige Gemahlin verlange nach dem frischen Herzen eines Affen, und er beabsichtige, seinen Passagier noch an diesem Tag zu ertränken, um es herauszuschneiden.

Anstatt in Panik zu geraten, bewahrte der Bodhisatta völlige Fassung und Geistesgegenwart und antwortete mit einem heiteren Lachen. Er fragte, warum das Krokodil dies nicht schon erwähnt habe, bevor sie überhaupt aufgebrochen seien, da sich die Abmachung von Anfang an mühelos hätte regeln lassen.

Der Affe erklärte, die Waldaffen trügen ihre zerbrechlichen Herzen niemals im Leib, wenn sie von Ast zu Ast springen, denn bei jedem Sprung würden die Herzen in Stücke zerspringen. Stattdessen, so behauptete er, hängten Affen ihre Herzen sicher an den Zweigen der Feigenbäume am Ufer auf. Zum Beweis deutete er auf die roten Feigen in der Ferne und bot an, die süßeste für die Gemahlin des Krokodils herabzupflücken, wenn es ihn nur zurück ans Ufer trüge.

Jedes Wort glaubend, wandte sich das leichtgläubige Krokodil um und schwamm eifrig zurück zum Ufer, um endlich das Verlangen seiner Gemahlin zu stillen. Im selben Augenblick, als seine Schnauze das Ufer berührte, schnellte der Affe wie ein Pfeil in die hohen Zweige eines mächtigen Baumes, weit über jede Reichweite hinaus, die das Krokodil noch erreichen konnte.

Von seinem sicheren Sitz hinabblickend, verspottete der Bodhisatta den überlisteten Räuber und fragte, ob er wirklich glaube, das Herz irgendeines Geschöpfs hänge außerhalb des eigenen Körpers. Er bemerkte, der Leib des Krokodils sei gewaltig, sein Verstand jedoch so leer wie der Schaum eines verlassenen Flusses. Das Krokodil sank beschämt zurück in die Tiefe, nachdem es am selben Nachmittag sowohl seine Mahlzeit als auch seine Würde verloren hatte.

Am Ende der Erzählung identifizierte der Buddha das betrügerische Krokodil mit Devadatta, die ränkesüchtige Gemahlin des Krokodils mit Cincā Māṇavikā (einer Gestalt, die später mit Anschlägen gegen den Buddha in Verbindung gebracht wurde) und den schnellen Affen mit sich selbst. Dasselbe Verlangen nach der Vernichtung eines anderen, das einst ein Krokodil dazu getrieben hatte, am Flussufer eine Freundschaft vorzutäuschen, war genau das Muster, das Devadatta gegen den Buddha immer wieder wiederholte, Leben um Leben.

Was den Affen letztlich rettete, war nie Stärke, denn er besaß nichts, was den Kiefern eines Krokodils hätte standhalten können. Es war vielmehr die schlichte Weigerung, die Furcht über klares Denken siegen zu lassen, und zwar genau in dem Augenblick, in dem klares Denken am dringendsten war. Ein verängstigter Geist, der zur Flucht stürzt, hätte im Griff des Krokodils nutzlos gezappelt. Ein gefasster Geist fand in einem einzigen Atemzug eine Ausrede, so abwegig, dass nur völliges Vertrauen in einen vermeintlichen Freund das Krokodil überhaupt dazu bringen konnte, sie zu glauben.

Das Krokodil hielt nie inne, um zu fragen, ob das Herz eines Affen tatsächlich an einem Ast hängen könne, denn das Verlangen seiner Gemahlin und seine eigene Eile, es zu stillen, hatten bereits den einfachen Zweifel verdrängt, der die Lüge sofort hätte entlarven müssen. Verrat, in Eile begangen und von Begierde statt von Geduld getrieben, übersieht gerade jene Art offensichtlichen Fehlers, den ruhiges Nachdenken sogleich bemerkt hätte. Eben diese Ungeduld, über viele Leben hinweg wiederholt, war es, auf die der Buddha hinwies, als er Devadatta als das wiedergeborene Krokodil benannte.