Tipallattha Jātaka

Im Badarika-Kloster bei Kosambi wurde eine neue Regel eingeführt, nachdem jüngere Mönche in der Versammlungshalle (dem Raum, in dem Besucher und Laienanhänger empfangen wurden) zusammen mit Laienanhängern lautstark geschlafen hatten. Jeder Mönch, der mit Novizen eine Unterkunft teilte, beging nun ein Vergehen, das ein Bekenntnis erforderte. Als man Rāhula sagte, er müsse eine eigene, getrennte Unterkunft finden, berief er sich weder bei seinem Vater noch bei einem älteren Lehrer auf eine Ausnahme. Er zog einfach in das eigene Nebengebäude des Buddha, einen bescheidenen Raum, der mit Blumen und Öllampen wohlriechend gehalten wurde, und schlief dort, statt irgendjemandem auch nur die geringste Mühe zu bereiten.

Vor der Morgendämmerung entdeckte der Buddha selbst seinen Sohn, wie er in diesem bescheidenen Raum schlief. Als er den Grund erfuhr, versammelte er die Mönche und fragte sie offen, wie sie selbst mit seinem eigenen Sohn so hart hatten umgehen können. Er milderte die Regel, sodass ein Novize einige Tage bei den älteren Mönchen bleiben durfte, bevor er umziehen musste, damit der Aufenthaltsort niemandes je wieder auf diese Weise unbemerkt blieb. Dann sagte er den Mönchen, dass diese stille Ausdauer unter Entbehrung für Rāhula nichts Neues sei, und erzählte ihnen das Tipallattha-Jātaka, Jātaka Nr. 16 des Pāli-Kanons, aus einem weit früheren Dasein, um es ihnen zu zeigen.

In jenem früheren Zeitalter wurde der Bodhisatta als Hirsch geboren, der seinen jungen Neffen die Waldkunde lehrte. Er unterwies ihn in den drei Haltungen und den Täuschungen, die zusammen als Tipallattha-maya bekannt sind, jener Kunst, durch die ein Hirsch einen Jäger davon überzeugen konnte, dass er bereits tot sei. Der junge Hirsch kam jeden Tag mit Ehrfurcht und Aufmerksamkeit. Er lernte, starr auf der Seite zu liegen, seinen Bauch mit eingeschlossenem Atem aufzublähen, als wäre er vom Verfall aufgedunsen, und die Zunge in den Staub hängen zu lassen, bedeckt mit Schaum. Außerdem lernte er, die Augen nach oben zu verdrehen, bis nur noch das Weiße zu sehen war, und durch ein einziges Nasenloch so schwach zu atmen, dass kein Beobachter es bemerkte.

Einige Zeit später, als der junge Hirsch friedlich graste, geriet er in eine eiserne Schlinge, die ein Jäger gelegt hatte. Statt in Panik zu geraten oder sich zu winden, was den Draht nur tiefer in sein Fleisch getrieben hätte, erinnerte er sich an jede Lehre seines Onkels. Sogleich nahm er die Todeshaltung ein, versteifte seine Glieder, blähte seinen Bauch auf, verdrehte die Augen und ließ die Zunge im Staub schleifen, bis sich Fliegen an seinen Flanken zu sammeln begannen, als läge er seit Stunden tot da.

Als der Jäger kam, stieß er gegen den geschwollenen Bauch des Hirsches und erklärte angewidert, der Kadaver sei bereits verdorben und es lohne sich nicht, ihn dort zu zerlegen, wo er lag. Er löste die Schnüre der Schlinge vom Baum, um den Körper leichter wegzuschleppen, und wandte sich dann ab, um Stöcke für die bevorstehende Arbeit zu sammeln. In diesem einen unbewachten Augenblick sprang der junge Hirsch auf wie eine Wolke, die vor einem mächtigen Wind dahinzieht, und jagte durch den Wald zurück zu seiner wartenden Mutter.

Der Buddha schloss, indem er die Gestalten der Erzählung für jene Mönche benannte, die seinen eigenen Sohn ohne einen zweiten Gedanken abgewiesen hatten. Rāhula, so sagte er, sei in jenem fernen Leben der junge Hirsch gewesen, Uppalavaṇṇā sei seine Mutter gewesen, und der Onkel, der ihn die drei Haltungen lehrte, die ihm das Leben retteten, sei der Buddha selbst gewesen.

Die Rahmenerzählung und das frühere Leben, das sie veranschaulicht, haben mehr gemeinsam als eine oberflächliche Ähnlichkeit. In beiden sieht sich Rāhula einer Lage gegenüber, die leicht mit Protest, Berufung oder Panik hätte beantwortet werden können: in einem Leben aus seiner Unterkunft verdrängt, im anderen in einer Jägerschlinge gefangen. In beiden greift er stattdessen auf genau das zurück, was er gelernt hatte, ohne Klage und ohne etwas Auffälligeres zu improvisieren. Das Lob des Jātaka gilt nicht einer im Augenblick erfundenen Schlauheit, sondern einer Disziplin, die zuvor so gründlich verinnerlicht wurde, dass sie von selbst wirksam wird, sobald die Krise tatsächlich eintritt.

Die drei Haltungen halfen dem jungen Hirsch an keinem der gewöhnlichen Tage, an denen er sie erlernte. Ihr ganzer Wert verdichtete sich in dem einen Augenblick, als sich die Schlinge um sein Bein schloss. Dieses Jātaka behandelt geduldige, unscheinbare Unterweisung, wie sie jahrelang ertragen wird, ohne sichtbare Probe ihres Wertes, als kostbar gerade deshalb, weil ihr Nutzen bis zu dem einen Anlass, der sie tatsächlich verlangt, unsichtbar bleibt. Ein Neffe, der mitten in den Lektionen seines Onkels gelangweilt wurde, hätte lange Zeit nicht anders ausgesehen als einer, der sie vollständig beherrschte. Erst die Schlinge des Jägers konnte schließlich offenbaren, welche Art von Schüler er wirklich gewesen war.