Suvannasama-Jataka

In Jetavana erfuhr der Buddha von einem Mönch, der nach zwölf Jahren erfolgloser Waldmeditation entdeckte, dass seine eigenen Eltern in Armut und Not geraten waren. Anstatt das Gewand abzulegen, um sie als Hausherr zu versorgen, entschied sich der Mönch, Asket zu bleiben, und gab die Speisen, die er auf seinem Almosengang erhielt, weiter, damit seine Eltern essen konnten. Als andere Mönche ihn kritisierten, weil er klösterliche Gaben an Laien weitergab, wurde die Angelegenheit dem Buddha vorgelegt. Der Buddha lobte die Hingabe des Mönchs und erzählte das Suvaṇṇasāma-Jātaka, Jātaka Nr. 540 des Pāli-Kanons, um ihnen zu zeigen, dass die Sorge um die eigenen Eltern selbst ein Weg ist, der Ehrung verdient.

Zwei Dorfvorsteher, die von Beruf Jäger waren, hatten lange zuvor versprochen, dass ihre Kinder einander heiraten sollten. Der Sohn, Dukulaka, und die Tochter, Pārikā, wurden wie vereinbart vermählt, doch beide stammten in einem früheren Dasein aus der reinen Brahmā-Welt (einer hohen himmlischen Ebene der buddhistischen Kosmologie). In gegenseitigem Einvernehmen lebten sie als enthaltsame Asketen statt als Mann und Frau und zogen sich gemeinsam in eine Einsiedelei im Wald zurück. Der Gott Sakka, der voraussah, dass beide eines Tages erblinden und eine Pflegeperson brauchen würden, überredete sie, auf die sanfteste mögliche Weise ein Kind zu empfangen. Mit der Zeit wurde ihnen ein Sohn geboren, von Geburt an goldhäutig, den sie Sāma nannten, den Goldenen, Suvaṇṇasāma.

Als Sāma sechzehn Jahre alt war, traf das Unglück genau so ein, wie Sakka es vorausgesehen hatte. Seine Eltern, die sich vor einem plötzlichen Regenschauer unterstellten und ahnungslos auf einem Ameisenhügel standen, wurden beide blind, als eine Schlange, die unter ihnen hindurchglitt, Gift in ihre Augen spritzte. Von diesem Tag an wurde Sāma ihre Augen, ihre Hände und ihre Füße: Er holte Wasser, sammelte Früchte, führte sie an einem Seil auf ihren täglichen Wegen und hütete das Feuer ihrer Einsiedelei. Seine Hingabe war so vollkommen, dass selbst die wilden Hirsche des Waldes, die in ihm keine Gefahr spürten, furchtlos neben ihm tranken.

Eines Tages, als Sāma an einem Waldteich kniete, um Wasserkrüge zu füllen, umgeben wie immer von zahmen, furchtlosen Hirschen, jagte König Piliyakkha von Benares in der Nähe. Er erblickte den goldhäutigen Jüngling und hielt ihn inmitten der furchtlosen Tiere für ein übernatürliches Wesen. Um zu sehen, was für eine Kreatur er sei, ließ er einen Pfeil fliegen. Der Pfeil traf Sāma, vergiftet, und er brach zusammen. Selbst als er im Sterben lag, sprach er kein Wort des Zorns, fragte nur, wer ihn erschossen habe und warum, und empfand Mitleid mit der kommenden Reue des Königs statt mit seinem eigenen Tod, denn sein größter Kummer galt den Eltern, die er hilflos zurücklassen würde.

Entsetzt über das, was er getan hatte, brachte König Piliyakkha die Nachricht selbst zu Sāmas blinden Eltern und führte sie zum Leichnam ihres Sohnes. Dort weinten sie und sprachen einen feierlichen Wahrheitsakt: Sie riefen die vollkommene Aufrichtigkeit von Sāmas lebenslanger Hingabe und ihre eigene grenzenlose Liebe zu ihm als eine Kraft an, mächtig genug, die Wirklichkeit selbst zu verändern. Während sie sprachen, fügte eine Waldgöttin, die in einem früheren Leben Sāmas Mutter gewesen war, ihren eigenen Wahrheitsakt zu seinen Gunsten hinzu. Die vereinte Kraft dieser wahrhaftigen Erklärungen zog das Gift aus Sāmas Körper, und er erwachte, als erwache er aus dem Schlaf. Im selben Augenblick schwand die lange Blindheit seiner Eltern, und ihr Augenlicht kehrte vollständig zurück.

Der König, verwandelt durch die Erfahrung, wie solche Hingabe belohnt wurde, entsagte der Eroberung und nahm für den Rest seiner Regierungszeit die zehn Pflichten des gerechten Königtums an. Sāma aber sorgte in dem Wald weiter für seine Eltern, solange sie lebten.

Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er die Gestalten der Geschichte für die Mönche benannte, die ihren hingebungsvollen Gefährten kritisiert hatten. Er selbst, so sagte er, sei Suvaṇṇasāma gewesen, der goldene Jüngling, der seine blinden Eltern ohne Klage versorgte. Dukulaka, der Vater, sei Mahākassapa gewesen, und Pārikā, die Mutter, sei die Nonne Bhaddakāpilānī gewesen. König Piliyakkha sei Ānanda gewesen, die Waldgöttin, die ihren Wahrheitsakt hinzufügte, sei Uppalavaṇṇā gewesen, und Sakka, der die ganze Kette der Ereignisse zuerst in Gang gesetzt hatte, sei Anuruddha gewesen.

Was der kritisierte Mönch tatsächlich tat, war bescheiden: Er gab Speise weiter, die er selbst hätte essen können, damit seine betagten Eltern nicht hungern mussten. Das Jātaka antwortet auf diese kleine, stille Tat der Fürsorge mit einer Erzählung von außergewöhnlichem Ausmaß: Gift, Tod, göttliches Eingreifen und die Wiederherstellung des Augenlichts. Beide Taten entspringen derselben Wurzel, der Weigerung, die Not eines Elternteils ungestillt zu lassen. Die Struktur des Jātaka behauptet, dass diese Wurzel dieselbe Ehrung verdient, ob sie nun eine Schale geteilter Almosenspeise hervorbringt oder ein Wunder, das ein König bezeugt.

Der Wahrheitsakt im Mittelpunkt dieses Jātaka folgt einer anderen Logik als gewöhnliches Gebet oder Bitte. Er erfleht keine Gnade, sondern behauptet eine Tatsache, nämlich dass Sāmas Hingabe und die Liebe seiner Eltern wirklich und vollkommen aufrichtig waren, und er behandelt diese Aufrichtigkeit selbst als eine Kraft, die Gift und Blindheit gleichermaßen umkehren kann. Das Jātaka legt nie nahe, dass Kummer allein, so tief er auch sei, dies hätte bewirken können. Es ist die Wahrhaftigkeit der erklärten Hingabe, erprobt über Jahre unscheinbarer täglicher Sorge, die der Erklärung ihre Kraft verleiht. Ein Leben in stiller, beständiger Treue, so deutet die Erzählung an, hinterlässt eine Art Wahrheit, dicht genug, selbst den Tod zu beugen.