奉養母親的比丘
佛陀在祇園精舍得知一位比丘之事：此比丘在林中修習禪定十二年而無所成就，後來發覺自己的父母已陷入貧困。他沒有還俗以在家身份奉養父母，而是繼續保持出家身份，將托缽所得的食物施與父母，使他們得以進食。其他比丘批評他將僧團的供養轉給在家人，此事遂稟告佛陀。佛陀讚歎該比丘的孝心，並講述《蘇婆羅那薩瑪本生》（巴利藏第540號本生），以表明奉養父母本身就是值得尊敬的修行之道。
林中兩位苦行者
兩位以狩獵為業的村長，很早以前就約定讓各自的孩子結為夫妻。兒子度俱羅迦與女兒波利迦依約成婚，但二人前世皆出自清淨梵天界。二人相互同意，不以夫妻身份生活，而是以梵行苦行者的身份共同隱居林中的修行處。帝釋預見二人終將失明、需要照料，便勸他們以最溫和的方式孕育一子。時日推移，他們生下一子，生來膚色如金，他們為其取名薩瑪——意為「金色者」，即蘇婆羅那薩瑪。
蛇毒致盲
薩瑪十六歲那年，災禍如帝釋所預見般降臨：父母在驟雨中避雨，無意間站在蟻丘之上，一條從下方經過的蛇將毒液噴入二人眼中，兩人雙雙失明。從那日起，薩瑪成為他們的眼睛、雙手與雙腳：取水、採果、在日常行走時以繩索引導，照料庵中的火。他的奉養之心如此完備，以至林中野鹿也感受不到他的威脅，與他一同無懼地飲水。
好奇國王的箭
一日，薩瑪跪在林中水塘邊灌滿水瓶，一如往常被馴服無懼的鹿群環繞。附近狩獵的波羅奈國王比利耶迦見到這位金色青年，誤以為在無懼的動物之間站著的是某種超自然生靈，便射出一箭，想看看他究竟是何種生靈。毒箭射中薩瑪，他倒地。即便臨終，他也沒有說一句憤怒的話，只問是誰射中了自己、為何如此，並且對國王將來的悔恨表示憐憫，而非為自己的死亡悲傷——因為他最大的憂慮，是將要無助地留下的雙親。
國王的懺悔與諦語
因自己所為而驚恐的國王比利耶迦，親自將消息帶給薩瑪失明的雙親，並領他們來到兒子的遺體旁。二人痛哭之中，發下莊嚴的「諦語」，以薩瑪終身奉獻的絕對真誠，以及自己對他無邊的愛，祈請這份真實之力能夠改變現實本身。在他們言說之際，前世曾是薩瑪母親的一位林中女神也為他加上了自己的諦語。這些真實宣言的合力，將毒素從薩瑪體內引出，他如從睡夢中醒來般復活；與此同時，雙親多年的失明也隨之消散，視力完全恢復。
轉變後的統治
國王因目睹如此奉獻得到回報而心意轉變，放棄征服，在其餘的統治歲月中奉行王者的十種正法。薩瑪則在林中繼續奉養雙親，直至他們壽終。
佛陀的身份說明
佛陀在結束時，為那些批評其忠誠弟子的比丘指明了故事中的人物。他說，自己曾是蘇婆羅那薩瑪——那位毫無怨言地照顧失明父母的金色青年。父親度俱羅迦曾是摩訶迦葉，母親波利迦曾是比丘尼跋陀迦毗羅尼。比利耶迦國王曾是阿難，加入諦語的林中女神曾是優缽羅華色，而啟動整個事件鏈的帝釋，曾是阿那律。
比丘的小善為何需要宏大的故事來為之辯護
被批評的比丘所做的事本來很樸素：他把自己本可享用的食物施給了年邁的父母，免得他們挨餓。本生以極為宏大的敘事回應這一微小而沉默的照護之舉：毒、死亡、天神的介入與視力的復原。彷彿在堅持：比丘平凡的善舉與薩瑪傳說般的孝行之間的差距，在於境遇而非本性。兩種行為都發源於同一根本：不讓父母的需要落空。本生的結構主張，這一根本不論結出的是一缽共享的乞食，還是國王所見的奇蹟，都同樣值得尊崇。
足以化解毒素的真實之力
本生核心的諦語，所依循的邏輯不同於一般的祈禱或懇求。它不求憐憫，而是宣告一個事實：薩瑪的孝心與雙親的愛確實是真誠而完整的，並將這份真誠本身視為能夠逆轉毒素與失明的力量。本生從未暗示，僅憑悲傷，無論多麼強烈，就能成就此事；正是所宣告的孝心之真實，在多年平凡的日常照護中歷經考驗，賦予了宣言以力量。故事暗示，一生以安靜、持續的忠誠度過，會留下一種足夠凝練的真實，甚至能使死亡也為之屈服。
您知道嗎？
蘇婆羅那薩瑪本生是第540號本生故事，是南傳上座部東南亞地區最受崇敬的十大本生故事之一。
此故事所展現的慈心並非透過說法或出離，而是特別透過孝行傳達。
「諦語」（saccakiriya）——鄭重宣告絕對真實之事以行奇蹟——是本生文學中反覆出現的手法，此故事連續出現兩次。
薩瑪對鹿群毫無威脅性，其純善之至令鹿群對他毫無懼意，常被引作不害延伸至無意識動物本能的典範。
在緬甸，此故事廣泛以「薩瑪本生」之名流傳，是描繪孝道的寺廟壁畫常見題材。