Suvannasama Jataka

À Jetavana, le Bouddha apprit qu'un moine, après douze années de méditation infructueuse dans la forêt, avait découvert que ses propres parents étaient tombés dans la pauvreté et le dénuement. Plutôt que de quitter l'habit pour les soutenir en tant que maître de maison, le moine choisit de demeurer ascète tout en donnant la nourriture reçue lors de sa tournée d'aumônes afin que ses parents puissent manger. Lorsque d'autres moines lui reprochèrent de transmettre à des laïcs des dons destinés à la communauté monastique, l'affaire fut portée devant le Bouddha. Le Bouddha loua le dévouement du moine et rapporta le Suvaṇṇasāma Jātaka, Jātaka n° 540 du canon pāli, pour leur montrer que prendre soin de ses parents est en soi une voie digne d'honneur.

Deux chefs de village, chasseurs de métier, s'étaient engagés longtemps auparavant à marier leurs enfants l'un à l'autre. Le fils, Dukūlaka, et la fille, Pārikā, s'unirent comme convenu, mais tous deux étaient issus du monde de Brahmā (un plan céleste élevé dans la cosmologie bouddhique) dans une existence antérieure. D'un commun accord, ils vécurent comme ascètes célibataires plutôt que comme époux, et se retirèrent ensemble dans un ermitage de la forêt. Le dieu Sakka, prévoyant que tous deux finiraient par devenir aveugles et auraient besoin d'un soutien, les persuada de concevoir un enfant par les moyens les plus doux possibles. En temps voulu, un fils naquit, à la peau dorée dès la naissance, qu'ils nommèrent Sāma, le doré, Suvaṇṇasāma.

Lorsque Sāma eut seize ans, le malheur frappa exactement comme Sakka l'avait prévu. Ses parents, s'abritant d'une averse soudaine et se tenant sans le savoir sur une fourmilière, furent tous deux frappés de cécité lorsqu'un serpent, en passant sous eux, projeta son venin dans leurs yeux. Dès ce jour, Sāma devint leurs yeux, leurs mains et leurs pieds : il rapportait l'eau, cueillait les fruits, les guidait à l'aide d'une corde lors de leurs promenades quotidiennes et entretenait le feu de leur ermitage. Son dévouement était si total que même les cerfs sauvages de la forêt, ne sentant aucune menace en lui, venaient boire à ses côtés sans crainte.

Un jour, tandis que Sāma était agenouillé au bord d'un bassin de la forêt pour remplir ses jarres d'eau, entouré comme toujours de cerfs apprivoisés et sans crainte, le roi Piliyakkha de Bénarès chassait non loin de là. Il aperçut le jeune homme à la peau dorée et, le prenant pour un être surnaturel au milieu des animaux sans crainte, décocha une flèche pour voir quelle sorte de créature c'était. La flèche frappa Sāma, empoisonnée, et il s'effondra. Même alors qu'il gisait en train de mourir, il ne prononça pas un mot de colère, demandant seulement qui l'avait tiré et pourquoi, et exprimant sa pitié pour le remords qui allait gagner le roi plutôt que pour sa propre mort, car son plus grand chagrin allait aux parents qu'il laisserait sans secours.

Horrifié par ce qu'il avait fait, le roi Piliyakkha alla lui-même porter la nouvelle aux parents aveugles de Sāma et les conduisit jusqu'au corps de leur fils. Là, ils pleurèrent et prononcèrent un Acte de Vérité solennel, invoquant la sincérité absolue du dévouement de Sāma tout au long de sa vie et leur amour sans bornes pour lui, comme une force capable de transformer la réalité même. Pendant qu'ils parlaient, une déesse de la forêt, qui avait jadis été la mère de Sāma dans une vie antérieure, ajouta son propre Acte de Vérité en sa faveur. La puissance conjuguée de ces déclarations véridiques extirpa le poison du corps de Sāma, et il revint à la vie comme on se réveille d'un sommeil. Au même instant, la longue cécité de ses parents prit fin, et leur vue fut pleinement rendue.

Le roi, transformé par le spectacle d'un dévouement ainsi récompensé, renonça à la conquête et adopta les dix devoirs de la royauté juste pour le reste de son règne. Quant à Sāma, il continua de prendre soin de ses parents dans la forêt pour le restant de leurs jours.

Le Bouddha conclut en identifiant les personnages du récit à l'intention des moines qui avaient critiqué leur compagnon dévoué. Lui-même, dit-il, avait été Suvaṇṇasāma, le jeune homme doré qui veillait sur ses parents aveugles sans jamais se plaindre. Dukūlaka, le père, avait été Mahākassapa, et Pārikā, la mère, avait été la nonne Bhaddakapilānī. Le roi Piliyakkha avait été Ānanda, la déesse de la forêt qui ajouta son Acte de Vérité avait été Uppalavaṇṇā, et Sakka, qui avait lancé toute la chaîne des événements, avait été Anuruddha.

Le geste du moine critiqué fut modeste : il donna la nourriture qu'il aurait pu manger lui-même, afin que ses parents âgés ne souffrent pas de la faim. Le Jātaka répond à ce geste discret de soin par un récit d'une ampleur extraordinaire : poison, mort, intervention divine et restauration de la vue. Les deux actes naissent de la même racine : le refus de laisser sans réponse le besoin d'un parent. La structure du Jātaka affirme que cette racine mérite le même honneur, qu'elle produise un bol de nourriture partagée ou un miracle dont un roi est témoin.

L'Acte de Vérité au cœur de ce Jātaka opère selon une logique distincte de la prière ordinaire ou de la supplication. Il ne demande pas la miséricorde, mais affirme un fait : le dévouement de Sāma et l'amour de ses parents étaient véritablement et entièrement sincères, et il traite cette sincérité elle-même comme une force capable d'inverser à la fois le poison et la cécité. Le Jātaka ne suggère jamais que le seul chagrin, si intense soit-il, aurait pu y parvenir ; c'est précisément la véracité du dévouement ainsi proclamé, éprouvé pendant des années de soins quotidiens sans éclat, qui confère à cette déclaration sa puissance. Une vie passée dans une fidélité tranquille et constante, suggère le récit, laisse derrière elle une forme de vérité assez dense pour plier même la mort.